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José de Lima Kaxinawá (Yube Hunikuin)
Pueblo Hunikuin – Acre Brasil. Agente Agroflorestal indígena. Cineasta indígena. Participó en festivales de cine indígena de los Estados Unidos, Alemania, México y Bolivia. Premios: ForumDoc Festival de Documentales de Belo Horizonte – Brasil (2006); Tatu de Oro – Festival de Cine de Bahía (2008); Tatu Plata – Festival de Cine de Bahía (2009); Secretario de AMAAIAC (Asociación Movimiento de los indígenas Agentes Agroforestales de Acre) de 2002 a 2008. En la actualidad es Asesor de Asuntos Indígenas del Gobierno del Estado de Acre desde 2011.
Dennis McKenna
Los intereses profesionales y personales de Dennis McKenna se centran en el estudio interdisciplinario de la etnofarmacología y los vegetales alucinógenos. Recibió su doctorado en 1984 en la Universidad de Columbia Británica, donde su investigación doctoral se centró en las investigaciones etnofarmacológicas de la botánica, la química y la farmacología de la ayahuasca y oo-koo-he, dos alucinógenos triptaminicos activos oralmente utilizados por los pueblos indígenas en el noroeste del Amazonas. el Dr. McKenna recibió becas de investigación post-doctoral en el Laboratorio de Farmacología Clínica, Instituto Nacional de Salud Mental, y en el Departamento de Neurología de la Facultad de Medicina de la Universidad de Stanford. Él es uno de los miembros fundadores del Instituto de Investigación Heffter y es miembro del consejo consultivo de varias organizaciones sin fines de lucro en el ámbito de las herramientas etnobotánicas.
Leila Salazar-López
Leila es madre, orgullosa mujer Chicana-Latina, y apasionada defensora de la Madre Tierra, la Amazonía, los derechos indígenas y la justicia climática. Desde el 2015 ha servido como Directora Ejecutiva de Amazon Watch, liderando la organización de su trabajo para proteger y defender la integridad bio-cultural y climática de la selva amazónica mediante el avance de los derechos, territorios y soluciones de los pueblos indígenas, incluyendo la energía solar para la energía, las comunicaciones y el transporte en la Amazonía. Durante más de 20 años Leila ha trabajado para defender los bosques tropicales del mundo, los derechos humanos y el clima a través de campañas internacionales de promoción en Amazon Watch, Rainforest Action Network, Global Exchange y Green Corps. Se graduó en 1998 de la Universidad de California en Santa Bárbara.
Rachel Harris
Rachel Harris, PhD es una Psicóloga e investigadora clínica. Participó en el Programa Residencial de 1968 en el Instituto Esalen, Big Sur, CA durante varios años. Durante la década en que trabajó en investigación académica, Rachel recibió el premio New Investigator’s Award de los National Institutes of Health y publicó más de cuarenta estudios científicos en revistas revisadas por pares. También trabajó como consultora psicológica para empresas de Fortune 500, incluyendo la ONU. Rachel estuvo en la práctica privada de psicoterapia durante treinta y cinco años, especializándose en personas interesadas en el desarrollo psicoespiritual. Rachel es la autora de Listening to Ayahuasca: New Hope for Depression, Addiction, PTSD, and Anxiety.
Rafael Guimarães dos Santos
El Prof. Rafael Guimarães dos Santos tiene un doctorado en Farmacología y un postdoctorado en Neurociencias. Actualmente realiza estudios postdoctorales en el Departamento de Neurociencias y Comportamiento de la Facultad de Medicina de Ribeirão Preto (Universidad de São Paulo, Brasil), investigando los potenciales usos terapéuticos de la ayahuasca, el cannabidiol y la ibogaína en trastornos neuropsiquiátricos. También es investigador del Instituto Nacional de Ciencia y Tecnología de Brasil – Medicina Traslacional, y miembro del Consejo Asesor de la Fundación ICEERS.
Chris Kilham
Chris Kilham es un investigador de la medicina, autor de numerosas obras y educador. Fundador de Medicine Hunter Inc. ha llevado a cabo investigaciones sobre plantas medicinales en más de 45 países. Trabaja con empresas para desarrollar y popularizar los alimentos y productos medicinales tradicionales a base de plantas para que tengan éxito en el mercado. Estos incluyen ashwagandha, kava, maca, rhodiola, schisandra, aceite de tamanu, uña de gato, sangre de dragón, ayahuasca, y cientos de otras plantas. Chris aparece en FOX News TV en los mercados televisivos estadounidenses e internacionales. También escribe artículos sobre medicinas de plantas para varias publicaciones, y fue columnista colaborador semanal de FOX News Health durante 9 años. Es un invitado habitual en el Dr. Oz Show y forma parte de la Junta Asesora Médica del Dr. Oz Show.
Erika Oblak
Erika viajó a Perú en 2006, donde dió accidentalmente con la ayahuasca. Desde entonces, ha estado estudiando el reino de las plantas amazónicas a través de la dieta de varias plantas maestras. Erika ha estado dirigiendo ceremonias de ayahuasca desde 2011. Es autora del libro The Time is Now, publicado bajo su seudónimo Isa Mea. Ella aboga por la transición a la economía circular, la equidad global en la distribución de los recursos naturales, y la actitud relacionada con las comunidades indígenas.
Alex Polari
Poeta, escritor, ensayista, conoció Santo Daime en 1982 y fue iniciado por Padrinho Sebastião Mota, discípulo de Mestre Raimundo Irineu Serra. Fue uno de sus principales seguidores y uno de los responsables de la gran expansión de esta tradición, desde la selva amazónica hasta las principales ciudades del país y del mundo. Participó desde los años 80 en la lucha por la regulación de la bebida sacramental y fue representante de la línea Santo Daime en el grupo de trabajo GMT/CONAD que estandarizó el uso religioso de la ayahuasca en Brasil. Tiene 3 libros publicados sobre el tema: El Libro de las Miradas, La Guía Forestal y el Evangelio de Sebastião Mota. Activista político en los años 60, actualmente desarrolla proyectos ambientales en Vila Céu do Mapiá. Divide su tiempo entre la Amazonia y el Vizconde de Mauá, donde fundó una iglesia y una comunidad de Santo Daime en la década de 1980.
Alnoor Ladha
El trabajo de Alnoor se centra en la intersección de la organización política, el pensamiento sistémico, la narración de historias y el retorno a la Sabiduría Original. Es miembro fundador y Director Ejecutivo de The Rules (/TR), una red global de activistas, organizadores, diseñadores, codificadores, investigadores, escritores y otros dedicados a cambiar las reglas que crean desigualdad, pobreza y cambio climático alrededor del mundo. También es cofundador de Tierra Valiente, una comunidad postcapitalista y centro de sanación alternativa en Costa Rica.
Carlos Suárez Álvarez
Carlos Suárez Álvarez es investigador etnográfico, escritor y realizador, dedicado a documentar la forma en que las culturas indígenas están afrontando los procesos de globalización. Magister en Estudios Amazónicos, con una distinción laureada, por la Universidad Nacional de Colombia, y Licenciado en Periodismo por la Universidad Complutense de Madrid, es autor del documental multimedia Ayahuasca, Iquitos y Monstruo Voraz, de la novela Ayahuasca, amor y mezquindad, y ha publicado decenas de crónicas etnográficas sobre el mundo de la ayahuasca en revistas de España y Latinoamérica. Desde 2007 reside en Leticia, a orillas del Amazonias colombiano.
Débora González
Débora González, es licenciada en psicología por la U.A.M., y Doctora en farmacología por la U.A.B. En el año 2010, obtuvo una beca del Ministerio de Sanidad y Consumo para realizar un proyecto de tesis titulado «Patrones de consumo de nuevas drogas de síntesis: farmacología de la 2C-B». Es coautora de diversas publicaciones científicas sobre ayahuasca, 2C-B, Salvia divinorum y research chemicals. Actualmente, coordina un estudio longitudinal prospectivo para evaluar los efectos a largo plazo de la ayahuasca sobre el bienestar y la salud de usuarios occidentales, con la Fundación ICEERS, además de un estudio piloto para el tratamiento del duelo complicado con ayahuasca y respiración holotrópica, con la Asociación PHI.
Edilsom Fernandes
Edilsom Fernandes da Silva, nacido en Resplendor, Minas Gerais, Brasil. Profesional en informática, actualmente actúa como Asistente en Consultoría Etnoambiental en Tierras Indígenas de 03 (tres) Grupos Étnicos en Rondonia. Desde 1985 ha trabajado con la Ayahuasca, primero en la (UDV), hasta 1989, de donde partió y luego en la Barquinha de Manuel Araújo, donde permaneció hasta el año 2000. En ese mismo año, después de la muerte de Manuel Araujo, el 17 de agosto de 2000, creó un centro religioso independiente, el Centro de Regeneración Espiritual Casa de Jesús y Lar de Frei Manuel (CRE), una iglesia de la línea Mestre Daniel Pereira de Mattos, o línea Barquinha, en Ji-Paraná Rondônia, de la cual es Presidente. Trabaja en un proyecto de la Asociación Cultural y de Desarrollo del Apenado y el Egresso (ACUDA) que tiene como objetivo la reinserción social de presos a través de diversas terapias, tales como Gestalt, Teatro Transformacional, Constelaciones Familiares, Masoterapia, Medicina Ayurvédica, Eneagrama, PNL, además de talleres y cursos diversos. La CRE también colabora con la Asociación para la Protección de los Condenados (APAC) de Ji-Paraná in situ, con Conferencias, Constelaciones y Psicoterapias. Desde 2013, la CRE ha estado recibiendo a convictos en su trabajo espiritual con la Ayahuasca. Esta es la única parte del proyecto de ACUDA que se lleva a cabo fuera de las prisiones y de las instalaciones de la institución (el templo se encuentra a 390 km de las prisiones).
Giorgio Samorini
Giorgio Samorini, nació en Bolonia (Italia) en el 1957. Es un estudioso etnobotánico independiente que hace un trabajo de investigación acerca del uso tradicional de las plantas y hongos embriagantes en las diferentes culturas y sus huellas arqueológicas. Ha llevado a cabo investigaciones en grupos étnicos modernos en África, América Latina, Asia, y se ha especializado en la arqueología y etnografía de las plantas embriagantes de todo el mundo. Entre su investigaciones destaca el descubrimiento del culto más antiguo de hongos psicoactivos en el desierto del Sahara, fechado en el VII milenio a.C., y el estudio del moderno culto religioso del Buiti entre los Fangs del Gabon, que utilizan la planta visionaria de la iboga. Ha publicado numerosos artículos en revistas científicas y varios libros, entre los cuales destacan Animales que se drogan, Los alucinόgenos en el mito, Funghi allucinogeni. Studi etnomicologici, Droghe tribali, Jurema, la pianta della visione, Archeologia delle piante inebrianti.
Jeffrey Bronfman
Jeffrey Bronfman fue el principal demandante y estratega legal en la exitosa acción legal de União do Vegetal (UDV) para asegurar su derecho al uso religioso del sacramento en los Estados Unidos. Hoy, además de su trabajo continuo en nombre de la UDV a nivel internacional, es miembro del comité directivo y asesor legal del Fondo de Defensa de la Ayahuasca.
Julie Hannah
Julie Hannah es la Directora del Centro Internacional de Derechos Humanos y Políticas de Drogas, donde ha estado dirigiendo proyectos de investigación y enseñanza de alto impacto desde 2012. Su trabajo ha sido reconocido internacionalmente en las áreas de derechos humanos y control de drogas. Su investigación actual se centra en las instituciones de derechos humanos y la política de drogas, la migración y la reducción de daños, la intersección del derecho a la salud mental y la política de drogas, y el impacto en los derechos humanos de un mundo post-prohibicionista. Es miembro del Centro de Derechos Humanos de la Universidad de Essex, donde también es asesora del Relator Especial de las Naciones Unidas sobre el derecho a la salud, apoyando la investigación temática del mandato sobre salud mental y el compromiso con la sociedad civil. Ha pasado más de 10 años dirigiendo proyectos humanitarios y de derechos humanos para comunidades marginadas, particularmente en el sudeste asiático.
Khalid Tinasti
Khalid Tinasti es el Secretario Ejecutivo de la Comisión Mundial sobre Políticas de Drogas. También es Profesor Visitante en el Instituto de Estudios Globales de la Universidad de Ginebra, e Investigador Asociado Honorario en la Universidad de Swansea. Khalid tiene un doctorado en ciencias políticas del Institut Catholique de Paris, y realizó su investigación postdoctoral en el Graduate Institute of International and Development Studies. Es autor de artículos científicos e informes de investigación sobre políticas centrados en las políticas públicas, la democracia y el papel de las elecciones, y los mecanismos internacionales de fiscalización de drogas.
Manuel Almendro
Manuel Almendro, PhD, es psicólogo clínico y Director de Oxígeme. Es miembro de la Federación Europea de Asociaciones de Psicólogos (EFPA) y miembro de la junta de varias revistas internacionales de psicología. A lo largo de cuatro décadas, se ha dedicado a investigar las medicinas tradicionales indígenas del sur de México, la Amazonía americana, la tradición zen y la psicología clínica, integrándolas a la metodología del proceso Oxigeme, en base a la investigación y formación. Con sede en España, el Dr. Almendro imparte conferencias y dirige talleres en toda Europa y América. Es autor de artículos y libros sobre este tema.
Onides Queiroz
Nacida en Curitiba (PR), en el sur de Brasil, Onides Bonaccorsi Queiroz ha sido ayahuasquera durante 22 años y lleva viviendo 9 años en Acre, la cuna brasileña de la ayahuasca. Es miembro de Santo Daime, del linaje del Maestro Irineu. Es Consejera de la Cámara Temática de Culturas Ayahuasqueras de Río Branco (AC) desde 2010, y ha ocupado el cargo de mediadora de la entidad desde 2015 hasta 2018. Miembro del Área de Protección Ambiental Raimundo Irineu Serra (Aparis) desde 2010. Es periodista, locutora, escritora y narradora. Autora del blog literario Verbo de Ligaçã.
Tal Arnon
Posee un Máster en Psicoterapia somática del Instituto de Estudios Integrales de California. Trabaja en Israel en la práctica privada de terapia somática, curación de traumas y curación musical desde Sudamérica. Es promotora de eventos sobre curación y terapias relacionadas en Israel. Imparte talleres de formación a terapeutas conbinando herramientas chamánicas con psicoterapia moderna. Enseña talleres en Icaros tradicionales. Tal vive cerca de la naturaleza, formando parte de una tribu espiritual de Israel.
Pilar Verges
Pilar Vergés vive en las montañas de la Garrotxa , forma parte de la Iglesia del Santo Daime y también de la sororidad de la Arboleda de Gaia donde trabajan el despertar femenino. Desde hace varios años esta en contacto y trabaja con las Plantas Maestras. Ha participado en las Alianzas Sagradas de diversas tradiciones y también en varios círculos de Abuelos Planetarios. Actualmente dirige una pequeña sede del Santo Daime y organiza y acompaña Búsquedas de Visión.
Randy Borman
Randy Borman was born only months before his parents – missionaries and linguists – ventured into the Ecuadorian rainforest to live among the Cofán people. This set in motion a life that, over five decades, has helped to shape the Cofán community into a model for success in the struggle for biodiversity conservation and indigenous land rights. Borman and the Fundación Sobrevivencia Cofán are fighting to save the rainforest and their culture.
Randy is considered one of the Cofán nation’s most important and respected leaders by the Cofán themselves. He is also a recognized leader of Ecuadorian environmental and conservation related issues and continues to work closely with various national and international non-governmental organizations.
Vera Froes
Vera Fróes Fernandes es historiadora por la Universidad Federal de Acre (UFAC), con especialización en etnobotánica por el Instituto Botánico Nacional de Investigación (N.B.R.I), Lucknow, India y posee um posgrado en Gestión de la Innovación en Fitomedicina de Biodiversidad Brasileña, por la Fiocruz. Es vicepresidente en el Instituto de Estudios Culturales yAmbientales (IECAM). Escribió uno de los primeros libros sobre el Santo Daime. “Santo Daime – Cultura Amazónica” (Juárez, 1986). Ha colaborado en el libro “Mito y misterio del nacimiento a la luz del Santo Daime” (Primo, 2015), de Adelise Monteiro.
Wade Davis
Wade Davis es un explorador residente de la National Geographic Society. Nombrado por la NGS como uno de los Exploradores del Milenio, ha sido descrito como «una rara combinación de científico, erudito, poeta y apasionado defensor de toda la diversidad de la vida». En los últimos años su trabajo lo ha llevado a África Oriental, Borneo, Nepal, Perú, Polinesia, Tíbet, Malí, Benin, Togo, Nueva Guinea, Australia, Colombia, Vanuatu, Mongolia y el alto Ártico de Nunuvut y Groenlandia. Etnógrafo, escritor, fotógrafo y cineasta, Davis tiene títulos en antropología y biología y recibió su doctorado en etnobotánica, todos de la Universidad de Harvard. Principalmente a través del Museo Botánico de Harvard, pasó más de tres años en el Amazonas y los Andes como explorador de plantas, viviendo entre quince grupos indígenas en ocho naciones latinoamericanas mientras realizaba unas 6000 colecciones botánicas. Su trabajo lo llevó más tarde a Haití para investigar las preparaciones folclóricas implicadas en la creación de zombis, una tarea que lo llevó a escribir El paso de las tinieblas (1988) y La serpiente y el arco iris (1986), un éxito de ventas internacional que Universal estrenó más tarde como película.
Jeremy Narby
Jeremy se licenció en Historia en la Universidad de Kent en Canterbury, Reino Unido, y obtuvo un doctorado en Antropología en la Universidad de Stanford (EE.UU.). Desde 1990, trabaja para la ONG suiza «Nouvelle Planète» como coordinador de proyectos amazónicos. Ha publicado varios libros, entre ellos «La Serpiente Cósmica: DNA and the origins of knowledge», «Intelligence in Nature» y «Shamans through Time» (coeditado con Francis Huxley). Es Canadiense y vive actualmente en Suiza.
Sitara Blasco
Es psicóloga y posee estudios de Master en Psicoterapia Gestalt y Psicología Integrativa, formación en el programa SAT de Claudio Naranjo, en meditación, técnicas orientadas al cuerpo, y clown. Desde 2002 ha formado parte del personal docente de Grof Transpersonal Training (GTT), dirigiendo talleres y eventos de Respiración Holotrópica en toda Europa. Desde 2003 es codirectora del programa GTT en España y actualmente es miembro del cuerpo docente internacional. A través de años de práctica con Stan Grof y Christina, desarrolló un profundo interés en el apoyo terapéutico en estados expandidos de conciencia, siendo hoy en día el foco principal de su trabajo. Sitara fue a Perú para aprender de los efectos curativos de las plantas medicinales dietéticas y de los retiros de ayahuasca en el bosque. Nacida y criada en Venezuela, Sitara vive en España donde tiene un consultorio privado de psicoterapia con especial interés en el desarrollo personal y transpersonal.
Claudio Naranjo
Nacido en Valparaíso (Chile), donde estudió Medicina, Psiquiatría y Música. Se formó en diversas universidades de Estados Unidos (Ohio, Harvard, Illinois, California, Stanford, Meriland), en Psicología de los valores, relaciones sociales, estudios de personalidad y psicología; aprendió Gestalt con Fritz Perls y perteneció al equipo original del Instituto Esalen en la década de los 60. Profesor e investigador en diferentes ámbitos del conocimiento humano, se ha distinguido por su labor integradora entre la sabiduría tradicional y científica, y el conocimiento histórico, antropológico, sociológico, psicológico y espiritual del ser humano. Es creador del programa SAT, en principio dirigido a profesionales de la psicoterapia, que ha fraguado con el tiempo en un programa de transformación individual y social dirigido especialmente al ámbito educativo. Es autor de 19 libros, la mayoría traducidos a varios idiomas.
Charlotte Walsh
Charlotte Walsh es una académica jurídica de la Facultad de Derecho de Leicester, Universidad de Leicester, donde dirige un curso de Criminología, con un enfoque particular en la política de drogas. Su especialidad de investigación es la interfaz entre la psicodelia y el derecho, vista desde una perspectiva liberal y basada en los derechos humanos, y ha publicado ampliamente sobre este tema -en revistas y colecciones editadas-, además de ser oradora habitual en conferencias y festivales. Ella está en el Comité Directivo del Fondo de Defensa de la Ayahuasca y está involucrada en el trabajo de defensa legal, junto con la defensa de la reforma política.
Luis Eduardo Luna
Luis Eduardo Luna (1947) nació en Florencia (Colombia). Es Licenciado en Filosofía y Letras de la Universidad Complutense de Madrid (1972), tiene un Máster Indisciplinar de la Universidad de Oslo (1980), es Doctor en Religiones Comparadas de la Universidad de Estocolmo (1989) y Doctor Honoris Causa de la Universidad de St. Lawrence, Canton, Estado de Nueva York (2002). Es miembro desde 1989 de la Sociedad de Lineo de Londres. El Dr. Luna se jubiló en 2011 de la Escuela Superior Sueca de Economía (actualmente Hanken School of Economics) de la ciudad de Helsinki. Fue Profesor Adjunto del Departamento de Ciencias Sociales, Área de Antropología de la Universidad Federal de Santa Catarina, Florianópolis, Brasil (1994-1998). En 2013 recibió el Reconocimiento Gabino Barrera al Mérito Docente del Gobierno del Estado de Puebla, México. Es autor varios libros como Vegetalismo: Shamanism Among the Mestizo Population of the Peruvian Amazon(Estocolmo 1986), co-autor de Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of A Peruvian Shaman(Berkeley 1991), entre otros. Luis Eduardo Luna ha sido comisario de exposiciones de arte visionario en Europa, Estados Unidos y Latinoamérica, y ha dado conferencias sobre chamanismo y plantas sagradas en numerosos países. Es Director del Centro de Pesquisa sobre Plantas Psicointegradoras, Arte Visionário e Consciência, Florianópolis, Brasil
Tashka Peshaho Yawanawá
Líder del pueblo Yawanawá. Filósofo. Participó en numerosos eventos internacionales en el ámbito cultural, político y ambiental. Fue uno de los líderes de la lucha por la expansión de territorio Yawanawá. Es coordinador del Yawanawa Asociación Sociocultural (ASCY) y organizador del Festival Mariri Yawanawá – Mutum Village.
Sitaramaya Sita
Sitaramaya Sita ha viajado, trabajado y estudiado extensamente en la Amazonía durante los últimos 17 años. Es una un herborista espiritual, pusangera y practicante de la sabiduría vegetal, formada en la tradición de la ayahuasca Shipibo. Es la fundadora de PlantTeachers, dedicada a cultivar la conciencia enteogénica, y productora de la conferencia Visionary Convergence. Dirige un proyecto de conservación de tierras de 70 acres en la Amazonía peruana. Da conferencias, formación, y guía a grupos en ceremonias y dietas con plantas. Actualmente dar formación para curar traumas personales, institucionales y culturales. Es comisaria de arte y ha comisariado y organizado «Ayahuasca & Visionary Art: Un encuentro de culturas”, la sección de arte de AYA2019.
Joe Tafur
El Dr. Joe Tafur, MD, es un médico de familia colombiano-estadounidense originario de Phoenix, Arizona. Después de completar su formación en medicina familiar en UCLA, el Dr. Tafur pasó dos años en investigando en el Departamento de Psiquiatría de UCSD en un laboratorio centrado en la medicina de la mente y cuerpo. Después de su beca de investigación, durante un período de seis años, vivió y trabajó en la Amazonía peruana en el centro de curación tradicional Nihue Rao Centro Espiritual. Allí colaboró estrechamente con el maestro curandero Shipibo Ricardo Amaringo y se formó en chamanismo y ayahuasca. En su nuevo libro «La Llamada del Rio: El viaje de un médico occidental a través de la medicina tradicional de plantas del Amazonas», a través de una serie de historias, el Dr. Tafur comparte su experiencia única y sus teorías médicas integradoras. Actualmente, Joe está centrado en su trabajo con Modern Spirit (modernspirit.org) y Modern Spiritual Epigenetics Project, una investigación innovadora que se está llevando a cabo en colaboración con el Dr. Rael Cahn MD PhD en el Departamento de Psiquiatría de la Universidad del Sur de California y la Multidisciplinary Association of Psychedelic Studies (MAPS).
Josep Maria Fericgla
Nació en Barcelona en 1955. Licenciado en Geografía e Historia y Doctor en Antropología cultural por la Universitat de Barcelona (UB). También cursó estudios superiores de Psicología, Música y Arte dramático. Especialista en Antropología cognitiva, Etnomusicología, Etnopsicología, Chamanismos, Estados de consciencia expandida y en Antropología de la vejez. Ha realizado estudios de campo en el Kurdistán turco, en el Magreb marroquí, en Catalunya y, desde 1991 hasta 2009, en la Alta Amazonia ecuatoriana. Ha sido profesor permanente en la Universidad de Salamanca y en la de Barcelona. Es fundador y director de la Societat d’Etnopsicologia Aplicada (Sd’EA) y preside la Fundación Josep Mª Fericgla.
Benjamin De Loenen
Benjamin De Loenen estudió Medios Audiovisuales y Comunicación en los Países Bajos, Máster en el que se graduó con honores por su documental ibogaína-Rite of Passage» (2004), una película que se convertiría en una referencia mundial sobre este tema hasta hoy. Benjamin trabajó como director de cine y editor en el campo de la televisión, documentales, publicidad y ficción desde 2004 a 2010, a le vez que viajaba por el mundo ofreciendo charlas y conferencias sobre iboga y ayahuasca. Organizó la Conferencia Internacional sobre ibogaína en la Consejería de Salud de la Generalitat de Catalunya, ha impartido formación sobre ibogaína para profesionales de la salud y agencias gubernamentales como la institución portuguesa SICAD y ha sido miembro del Patronato de la Global Ibogaine Therapy Alliance. Desde la producción de su documental está muy implicado en el avance de la ibogaína y la ayahuasca como herramientas terapéuticas y de desarrollo personal en las sociedades contemporáneas. Es el fundador y Director Ejecutivo del International Center for Ethnobotanical Education, Research & Service.
José Carlos Bouso
José Carlos Bouso es Psicólogo y doctor en Farmacología. Ha desarrollado su actividad científica en la Universidad Autónoma de Madrid, en el Instituto de Investigación Biomédica IIB-Sant Pau de Barcelona y en el Instituto Hospital del Mar de Investigaciones Médicas de Barcelona (IMIM). Dentro de estas instituciones ha desarrollado estudios sobre los efectos terapéuticos de la MDMA (‘èxtasis’) y estudios tanto psicofarmacológicos de los efectos agudos como neuropsiquiátricos de efectos a largo plazo de numerosas sustancias tanto de origen sintético como vegetal. Actualmente es el Director de Proyectos Científicos de la Fundación ICEERS, donde dirige estudios sobre el potencial beneficio del uso adecuado de sustancias psicoactivas de origen vegetal, principalmente cannabis, ayahuasca e ibogaína, con el objetivo de que, mediante este conocimiento, se puedan mejorar las políticas públicas sanitarias. Es autor de numerosos artículos científicos y varios capítulos de libros.
Edson Lodi
Edson Lodi es periodista y autor de varios libros. Miembro de la UDV desde 1976, habiendo ocupado varios altos cargos en la jerarquía. Ha estado trabajando en la institucionalización del uso religioso de la Ayahuasca durante más de 25 años, y ha sido un participante activo en la elaboración de la Carta de Principios para el uso religioso de la Ayahuasca en Brasil en 1991. También actuó como vicepresidente del Grupo de Trabajo Multidisciplinario del Gobierno Brasileño, que definió la política pública y el modelo regulatorio para el uso de la ayahuasca en Brasil en 2010.
Dr. Ede Frecska
El Dr. Ede Frecska es Presidente de Psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Debrecen. Obtuvo su título de médico en 1977 en la Universidad Semmelweis de Hungría. Más tarde obtuvo su título de Psicólogo certificado en la Universidad Lorand Eotvos de Budapest. El Dr. Frecska completó su residencia en Psiquiatría tanto entre Hungría (1986) y en los Estados Unidos (1992). Es un psicofarmacólogo de mérito internacional con 17 años de experiencia clínica e investigadora en los Estados Unidos, donde alcanzó el rango de Profesor Asociado. Durante sus años académicos, los estudios del Dr. Frecska se enfocaron a la investigación sobre la esquizofrenia y las enfermedades afectivas. En su reciente investigación se dedica a estudios sobre fármacos psicointegradores, especialmente sobre los efectos fisiológicos de la DMT en el estrés celular agudo y crónico como la hipoxia. Su trabajo teórico se centra en la interfaz entre la neurociencia cognitiva y la dinámica cuántica del cerebro. Está específicamente interesado en el mecanismo de las ceremonias de iniciación y los rituales de sanación. Publicó más de 100 artículos científicos y capítulos de libros sobre estos temas. La Dra. Frecska es miembro de varias organizaciones profesionales (APA, ECNP, CINP), y ha recibido subvenciones y premios de diversas fuentes (NARSAD, NIAA).
José Lopez Sanchez
José López Sánchez (nombre Shipibo – Sanymeny que significa «El Mensajero»), es un Onanya de 35 años de edad (palabra Shipibo para un maestro sanador del espíritu de las plantas) de la comunidad nativa Shipibo-Conibo de Royaboya en la Amazonía peruana. Es hijo de la legendaria Maestra Ynes Sánchez y del Maestro David López. José lleva el nombre de su abuelo paterno, un Onanya muy respetado, que lo entrenó extensamente desde su infancia, transmitiendo la sabiduría de sus antepasados, la cosmovisión Shipibo-Conibo y las sofisticadas prácticas de curación del espíritu vegetal Shipibo. A la edad de siete años, José comenzó la preparación de su cuerpo, mente y espíritu al comenzar su primera dieta tradicional con plantas maestras. A los dieciséis años, comenzó a curar a la gente de su pueblo y su trabajo se expandió desde la ciudad de Pucallpa a muchas otras regiones del Perú. Ha pasado mucho tiempo viajando, trabajando en varias comunidades y centros de ayahuasca alrededor de Perú, y actualmente trabaja en el Temple of the Way of Light y en Niwe Rao Xobo – el centro de su madre. También está estableciendo su propio centro llamado Shipibo Rao Traditional Medicine School’ para proporcionar formación tradicional a los aprendices locales y extranjeros.
Puwe Puyanawa
Puwe Puyanawa es uno de los principales líderes espirituales y sociales de los Puyanawa. Licenciado en ciencias biológicas y profesor de la escuela Ixubay Rabui Puyanawa. Es también presidente de la asociación de la comunidad y lleva más de 30 años dedicando su trabajo a rescatar y preservar la cultura indígena y sus tradiciones espirituales. Trabaja con la medicina sagrada desde hace 16 años. En El año 2013, comenzó a viajar a Europa con su mentor Benki Piyanko, pudiendo dar así a conocer; la historia de su comunidad y buscar apoyos internacionales, para poder comprar las tierras sagradas dónde vivían sus antepasados.
Sir Ghillean Prance
Sir Ghillean Prance FRS PPLS ha realizado 39 expediciones para estudiar la flora amazónica. Fue Director del Real Jardín Botánico de Kew, autor de 24 libros y monografías y de extensos trabajos sobre la taxonomía de las plantas tropicales, la etnobotánica y la conservación. Es una figura destacada en la ecología, taxonomía y etnobotánica de la cuenca amazónica. De 1981 a 1988, fue Vicepresidente de Ciencias en el Jardín Botánico de Nueva York y Director Fundador del Instituto de Botánica Económica del Jardín Botánico de Nueva York. Es miembro de la Linnean Society de Londres, de la que fue presidente durante muchos años. Miembro del Club de Exploradores, de la Real Academia Danesa de Ciencias y Letras, y miembro de la Academia Brasileña de Ciencias. Estuvo a cargo del diseño y creación del bioma de la selva tropical en Biosphere 2, y actualmente trabaja como Director de Investigación en el Proyecto Eden. En 1994, recibió la Medalla de Oro y la Medalla Victoria de la Royal Geographical Society.
Dr Riccardo Vitale
Dr Riccardo Vitale, desde el 2016 es asesor a tiempo completo de la Unión de Médicos Indígenas Yageceros de la Amazonía Colombiana (UMIYAC). Obtuvo un PhD en antropología social en la Universidad de Cambridge con una tesis sobre derechos humanos, tratados de libres comercio y redes de apoyo transnacionales en el contexto del movimiento Zapatista en México. Se ha desempeñado como investigador y asesor para organizaciones internacionales, como Naciones Unidas, Oxfam América, GTZ, Norwegian Refugee Council y el International Crisis Group, en temas de derechos humanos, comunidades campesinas e indígenas en zonas de conflicto, desplazamiento interno, resiliencia y adaptaciones cambio climático.
Andrea Langlois
Andrea Langlois es comunicadora, facilitadora y una investigadora comunitaria a la que apasiona la política, el discurso y el cambio social. Tiene un Máster en Comunicación por Concordia University en Montreal, Canadá, y ha pasado varios años participando en medios de comunicación alternativos y escribiendo sobre ellos. Es co-editora de dos libros -uno acerca de los medios de comunicación autónomos y otro sobre radio pirata − y estuvo involucrada durante años en iniciativas de seguridad alimentaria como miembro de la junta de su mercado local de granjeros, como editora de un magazine para granjeros orgánicos, y como jardinera ávida. Antes de unirse a ICEERS, Andrea trabajó durante 10 años en comunicaciones, compromiso comunitario e investigación en el sector de reducción de daños y VIH/SIDA. Andrea ha estado involucrada en investigar la cobertura mediática de los problemas sobre políticas de drogas, en las dimensiones sociales de la salud (como las de vivienda y estigma), y en las políticas sobre drogas psiquedélicas. Es investigadora asociada al Institute for Studies & Innovation in Community-University Engagement and de la University of Victoria (Canadá) y es parte del consejo asesor del Centre for Addictions Research of British Columbia.
Atossa Soltani
Atossa Soltani es la fundadora y presidenta de la junta de Amazon Watch, una organización sin ánimo de lucro dedicada a la protección de la selva y los derechos de los pueblos indígenas que viven en ella. Ejerció como Directora Ejecutiva de la organización desde 1996 hasta 2014. Actualmente, Atossa es la Directora de Estrategias Globales en Amazon Sacred Headwaters Initiative, desde donde trabaja para proteger 60 millones de acres de selva consideradas como la mayor fuente de biodiversidad del planeta. La iniciativa está liderada por una alianza formada por las naciones indígenas amazónicas de Ecuador y Perú, la Fundación Pachamama, Amazon Watch y Pachamama Alliance. Atossa fue premiada por el Hillary Institute en 2013 como Líder Medioambiental y en 2014 recibió el Hillary Step Prize. Actualmente está realizando su primer documental titulado The Flow, centrado en cómo podemos aprender de la naturaleza. Desde 2008 hasta 2017, Atossa trabajó como administradora y miembro de la junta en The Christensen Fund.
Barry Stamos
Barry is a Silicon Valley tech entrepreneur who evolved into a conscious capitalist. He now uses business as a force of good and walks the talk as an angel investor, advisor and serial entrepreneur. Barry is the Co-Founder of 1heart (1heart.com), birthing companies that back heart-led leaders like 1heart Journeys (1heartjourneys.com), Guided (getguided.co), and Superwell (besuperwell.com). He thinks globally and acts locally as the Co-Founder of Miami made (miamimade.org), a tribe of 150+ Founders and is a Board Member of Conscious Capitalism Florida. Barry’s the Founding Advisor to Tuft & Needle (TN.com); exit to Serta Simmons for hundreds of millions in 2018. Barry’s an Angel investor in social enterprises like Thrive Market (thrivemarket.com) who raised $161M and profits through their purpose of making healthy food affordable to the masses. Barry’s been an intrapreneur, as Global Practice Leader of Strategy & Innovation at Acxiom (NASDAQ: ACXM). Barry helped build a business unit that grew to $315MM annual revenues and sold to IPG for $2.3 Billion in 2018. Barry built and sold his first startup INBOX Marketing in San Francisco to Responsys pre-IPO and exited to Oracle for $1.6 Billion in 2006. Barry has been a paid consultant and coach to 100+ CMO’s at Fortune 500 companies with 50+ written references on Linkedin. He is recognized by Techweek as one of the 100 Most Influential Leaders in Technology. Barry is a keynote speaker for 60+ events worldwide. When not traveling, he loves playing with.
Constanza Sánchez
Constanza Sánchez Avilés es politóloga y Doctora en Derecho internacional público y Relaciones internacionales por la Universitat Pompeu Fabra, Barcelona. Sus principales líneas de investigación son las políticas de drogas nacionales e internacionales, la economía política de las drogas ilícitas y la criminalidad transnacional organizada. Ha sido investigadora visitante en la Universidad de Miami (2010), la Universidad de San Diego (2012) y asistente de investigación en el Observatorio Global de Políticas de Drogas en Reino Unido (2013). También ha realizado trabajo de campo en Europa, Perú, Estados Unidos, México y la frontera México-Estados Unidos. Ha participado varios años en la Comisión del Estupefacientes de Naciones Unidas y en la Sesión Especial de la Asamblea General de la ONU sobre drogas de 2016, en calidad de miembro de la sociedad civil. Su tesis, titulada “El régimen internacional de control de drogas: formación, evolución e interacción con las políticas nacionales. El caso de la política de drogas en España,” recibió el Premio Reina Sofía de Investigación sobre drogas 2015 y el Premio de la AEPDIRI a la mejor tesis en Relaciones internacionales 2013-2015. Constanza se unió ICEERS en 2013, donde coordina las actividades del área de Leyes, Políticas Públicas y Derechos Humanos, así como el apoyo legal en el marco del programa Ayahuasca Defense Fund. Además, colabora con diversas instituciones en el ámbito de las políticas de drogas y publica asiduamente sobre sus ámbitos de investigación.
Jerónimo Mazarrasa
Jerónimo Mazarrasa es realizador de documentales, investigador independiente y diseñador de interacción (Interaction designer) con un amplio conocimiento del mundo de la ayahuasca. Durante la última decada ha producido, escrito y dirigido dos documentales sobre la ayahuasca: El primero, sobre las iglesias ayahuasqueras de Brasil; el segundo, sobre el uso de la ayahuasca en el tratamiento de las drogodependencias. Ha viajado extensamente por Sur América, investigando un amplio abanico de prácticas relacionadas con la ayahuasca y ha dado conferencias internacionales sobre el turismo ayahuasquero y la apropiación del conocimiento indígena. Mantiene un blog y una página de noticias sobre la ayahuasca y actualmente está preparando un libro sobre sus experiencias.
Marc Aixalà
Marc Aixalà coordina los servicios de apoyo e integración en ICEERS donde ofrece sesiones de psicoterapia de integración para personas en situaciones difíciles tras experiencias con estados no ordinarios de conciencia. Es Ingeniero de Telecomunicaciones y Psicólogo con estudios de posgrado en Psicoterapia Integrativa y Terapia Estratégica, yestá formado en el uso terapéutico de los Estados no Ordinarios de Consciencia y en la psicoterapia asistida por MDMA para el TEPT. Marc trabaja como psicoterapeuta en Barcelona, es facilitador de Respiración Holotrópica y miembro del equipo de Grof Transpersonal Training. Ha facilitado talleres de Respiración Holotrópica en Barcelona, Suiza, Rumania, Israel y Eslovenia y está realizando investigaciones sobre sus aplicaciones terapéuticas. También ha sido Team Leader y formador en el servicio de reducción de daños Kosmicare en el Boom Festival.
Maria Carvalho
Maria Carvalho, actualmente vive en Oporto (Portugal), empezó como asistente de investigación en proyectos para estudiar los aspectos más problemáticos del consumo de drogas. En su investigación de Máster y estudios de doctorado, desarrolló su interés por el uso de drogas en la población de jóvenes en contextos de ocio. Como profesora de Psicología de la Universidad Católica de Porto se interesó particularmente en enseñar a sus alumnos la evolución que el acto de alterar la consciencia ha tenido, desde una práctica social y culturalmente integrada hasta convertirse en un problema social en las sociedades modernas, y cómo recientemente se ha transformado en una herramienta utilizada por la juventud que persigue la diversión y el placer. Hay múltiples desafíos para la intervención en este campo.
Natalia Rebollo
Natalia Rebollo es abogada mexicana, especializada en Derecho Internacional y Derechos Humanos. Estudió también medicina tradicional y chamanismo con diferentes comunidades en México durante dos años. Tiene una maestría en Derechos Humanos y Acción Humanitaria por la Universidad de Sciences Po-Paris. Actualmente, es la coordinadora del Ayahuasca Defense Fund, un programa de la Fundación ICEERS.
Paulo Afonso Amato Condé
Paulo Afonso Amato Condé es agrónomo, maestro en sistemas agroecológicos por la Universidad Federal de Santa Catarina (Brasil). Fue director del Instituto Nacional de Reforma Agraria en Brasil (INCRA), de 2000 a 2003; Superintendente estatal de INCRA en Mato Grosso do Sul, de 1997 a 2000. Dentro del Centro Espírita União do Vegetal, fue Director del Departamento de Plantación de 2003 a 2006 y, actualmente es el Mestre Representante General.
Allan Badiner
Badiner is a contributing editor at Tricycle magazine, and the editor of Zig Zag Zen: Buddhism and Psychedelics (Synergetic Press). He also edited the books, Dharma Gaia: A Harvest in Buddhism and Ecology and Mindfulness in the Marketplace (Parallax Press). Allan’s written work appears in other books including Dharma Family Treasures, Meeting the Buddha, Ecological Responsibility: A Dialogue with Buddhism, and The Buddha and the Terrorist. Allan holds a masters degree from the College of Buddhist Studies in LA and serves on the boards of Rainforest Action Network, and Project CBD. He is currently working on a book about dietary cannabinoids.
Manari Ushigua
Manarí es un líder ceremonial y sanador del pueblo Sapara de la Amazonia Ecuatoriana. Manari fue una figura importante del movimiento indígena del país y fue vicepresidente de CONAIE (Confederación de nacionalidades amazonas indígenas de ecuador) entre el 2013 y el 2016 y Presidente de la Federación Sapara en dos periodos 1999 hasta el 2012. El ha dirigido la Federación Binacional Sapara entre Ecuador y Perú. Como sanador, Manari tiene especial conexión con las plantas medicinales para curar enfermedades del mundo moderno. El tiene habilidades en la interpretación de sueños y distintas conexiones espirituales para cuidar y sanar a las personas. Como emprendedor Manari ha creado la asociación comunitaria NAKU www.naku.com.ec, que significa «la Selva» en idioma Sapara. Naku es un centro para la sanación, presta servicios turísticos, de curación e investigación a través de la medicina alternativa y otras soluciones amazónicas de conocimiento ancestral. Manari conduce eventos a nivel global de sanación y es orador en eventos de inspiración y de transformación. Su liderazgo le ha llevado a exigir los derechos de su pueblo en la corte interamericana de derechos humanos, foro permanente de pueblos indígenas en Naciones Unidas, Parlamento Europeo. Manari es reconocido por su participación en espacios donde se debaten y defienden derechos de los pueblos indígenas y sus territorios como las cumbres de biodiversidad y el clima, otras cumbres sobre derechos políticos y civiles. Como defensor de los derechos indígenas, Manari lideró la gestión para que el pueblo Sapara sea reconocido por UNESCO como patrimonio oral y cultural de la humanidad. Manari ha sido un persona clave junto con su hermana Gloria para detener la expansión de la frontera petrolera en su territorio. Ha publicado una serie de artículos que dan cuenta sobre las amenazas extractivas en su territorio y cómo su pueblo ha resistido por más de 25 años en la defensa por su vida y sus conocimientos. En Diciembre del 2019 Manari lanzará su ultimo libro sobre simbología, cultura y sueños Sapara, una compilación que abarca la historia desde la creación del universo hasta la vida de los Sapara contemporáneos.
Gloria Valdez
Gloria es una apasionada del arte, la curación y la vida sana. Estas pasiones la llevaron a asociarse con Amanda Sage y Shabnam Q para producir una línea de ropa interdimensional, expresiva, sostenible y activa. Juntas, llevaron esta colección de arte textil a festivales de los Estados Unidos, Costa Rica y Australia. La ocupación principal de Gloria es como maestra del despertar del útero (Womb Awakening Teacher, Shadow Work / Underworld Mentor). Trabaja en profundidad con mujeres que han sufrido todo tipo de abusos, traumas y problemas de fertilidad y es una guía directa para el Empoderamiento Femenino. Gloria se dedica a guiar a mujeres y hombres en su crecimiento espiritual, a sanar y despertar la magia de la dimensión femenina en su interior y, a ayudar a unir lo masculino y lo femenino en una unión sagrada. Como buscadora y estudiante de la vida, Gloria se conecta con la belleza y la inteligencia de la naturaleza para conectarse con lo sagrado en un todo. Gloria también es curadora de arte y, en esta ocasión, co-curadora y organizadora de “Ayahuasca & Visionary Art: A Coming Together of Cultures”, el espacio de arte y exposición en AYA2019 en Girona.
Lorna Liana
En la profundidad del corazón de la Amazonía brasileña, Lorna Liana descubrió su propósito al tomar Ayahuasca con chamanes indígenas, en 2004. Se le dio una misión: «Aprovechar las tecnologías emergentes para preservar las tradiciones indígenas, para que la sabiduría antigua pueda beneficiar al mundo moderno, y la tecnología pueda empoderar a los pueblos indígenas». En pos de esta misión, Lorna se convirtió en una estratega de nuevos medios para marcas sostenibles, empresas sociales y emprendedores visionarios, ayudándoles a atraer a su tribu y encender un movimiento alrededor de sus negocios impulsados por la misión. Además de aprovechar el mojo del marketing viral en Internet para concienciar sobre los beneficios del uso de plantas psicodélicas, cuando son usadas con respeto y responsabilidad, Lorna también aporta al movimiento de Ayahuasca más de 10 años de experiencia en justicia social trabajando en derechos indígenas, preservación cultural, sostenibilidad ambiental e innovación social. Ella es la creadora de EntheoNation, una editorial de contenido en línea que abarca psicodélicos, chamanismo y cultura visionaria que llega a más de 500 mil personas al año a través de iTunes, YouTube, Facebook y Google.
Tabea Casique Coronado
Tabea es una lideresa que nació en la Comunidad Nativa de Chicosa, perteneciente al pueblo Asheninka en la provincia de Atalaya departamento de Ucayali, Perú. Realizó sus estudios primarios y secundarios en la Institución Educativa de la comunidad antes mencionada, lo que permitió conocer de primera mano la realidad y problemática de los hermanos y hermanas indígenas. Desde muy corta edad, Tabea Casique, destacó en su comunidad por participar en las diferentes asambleas comunales. Esta voluntad de servicio conllevó que al terminar la secundaria, abandone su comunidad y fuera al distrito de Raimondi para estudiar la carrera de enfermería técnica en el Instituto Público Tecnológico de la Provincia de Atalaya. A la par, trabajaba en la secretaria de la Organización Indígena Regional de Atalaya – OIRA, donde pudo conocer los problemas que sufrían las comunidades y sobre todo los hermanos/as indígenas. Su participación y apoyo a los hombres y mujeres indígenas, conllevó que fuera elegida como Secretaria de Economía de la Coordinadora Regional de los Pueblos Indígenas AIDESEP de Atalaya – CORPIAA y en el año 2, y más tarde fue nombrada Coordinadora del Área de Educación, Ciencia y Tecnología, donde hasta la fecha viene laborando. Asimismo, se debe resaltar que fue una de las participantes activas de la oficialización de la lengua Asheninka, esto gracias a que el Ministerio de Cultura la consideró una interprete oficial de mencionado idioma.
Adrian Freedman
Adrian Freedman es un músico profesional del Reino Unido. Pasó 8 años en Kyoto, Japón estudiando el shakuhachi – flauta zen japonesa. Dirige retiros de música sagrada, meditación y práctica espiritual en todo el mundo. Adrián conoció el Santo Daime en Japón en 1995 y fue miembro fundador del Centro del Corazón Eterno. En 2012 fue absuelto de todos los cargos después de un juicio de dos años contra el Santo Daime del Reino Unido iniciado por las autoridades británicas.
Ibã Dua Bake Huni Kuin
Ibã Dua Bake Huni Kuin es de la región Jordão de Acre, en Brasil, y es un Txana (maestro de canciones sagradas) en la tradición del pueblo Huni Kuin. Ibã se formó en educación indígena bilingüe en la década de 1980 y llevó a cabo un proyecto de investigación en profundidad que documenta las canciones tradicionales de su padre, Txana Tuin, que era un guardián de Huni Meka (el corpus de cantos ceremoniales transmitidos desde los espíritus de la selva que acompañan a los Nixi Pae o ritual de ayahuasca) entre los Huni Kuin. Se unió a la Universidad Federal de Acre en Cruzeiro do Sul en 2008 y creó el Proyecto Espíritu de la Selva para investigar los procesos de traducción multimedia de estas canciones. También es fundador, junto con su hijo Bane, del Movimiento de Artistas Huni Kuin, el MAHKU, que se ha exhibido en la Fundación de Cartografía para el Arte Contemporáneo de Histoire de Voir, París (2012), MIRA – Artes visuales contemporáneas de los pueblos indígenas en Centro Cultural de la Universidad Federal de Minas Gerais, Belo Horizonte (2013) Histórias Mestiças, en el Instituto Tomie Ohtake, Sao Paulo (2014), «Feito por Brasileiros» (con Naziha Mestaoui) Bienal de Sao Paulo (2014), Au-delà de L’invisible (con Naziha Mestaoui) en la galería Espace Krajcberg, París (2014). Ibã Huni Kuin fue galardonado con el Premio PIPA de arte contemporáneo brasileño en 2016.
Dani (Rita Pinheiro Sales Kaxinawa)
Dani (Rita Pinheiro Sales Kaxinawa) es hija de Ibã Dua Bake Huni Kuin y representante electa en el municipio de Jordão Acre (Brasil). Es fundadora del Centro Cultural Kayatibu en Jordão, una organización que trabaja para mantener, preservar y revitalizar la cultura indígena Huni Kuin mediante la promoción del arte, la música, la danza y la ceremonia con las plantas sagradas de la selva. Esta organización de jóvenes indígenas organiza regularmente eventos y talleres para transmitir y fortalecer el conocimiento de la cultura de Huni Kuin entre los jóvenes de Hunabu Kuin urbanos, construyendo y fortaleciendo los puentes entre las comunidades en la selva y la ciudad. Kayatibu tiene un centro comunitario en el barrio Kaxinawá de Jordão y ha liderado colaboraciones con una variedad de organizaciones nacionales e internacionales, y recientemente grabó algunas de las canciones sagradas recuperadas por su padre.
Emilia Sanabria
Emilia Sanabria es una antropóloga franco-colombiana radicada en el CNRS en París. Formada en el Reino Unido (Doctora en Antropología por la Universidad de Cambridge, Licenciada en Filosofía de la Ciencia por el University College de Londres) Emilia ha estado examinando la relación entre la ciencia occidental y los conocimientos indígenas y tradicionales a través de una gama de proyectos sobre salud sexual y reproductiva, nutrición y justicia alimentaria y las demarcaciones (políticas) entre droga y medicina. Actualmente es investigadora principal de un proyecto de 5 años, financiado por el Consejo de Investigación Europeo, llamado Healing Encounters, que examina las transmisiones y reinvenciones de las prácticas de curación que utilizan la ayahuasca. Healing Encounters tiene su sede en París y está compuesto por un equipo de 5 personas que realizan investigaciones etnográficas sobre prácticas de curación en la «ciudad», “selva» y «laboratorio» en Brasil y Europa.
Carlos Zúñiga Lossio
Sus trabajos mas recientes están enfocados en asesorías y creación de proyectos educativos para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial para CRESPIAL – UNESCO en países de Latinoamérica. Trabaja de manera independiente en el campo documental e institucional. Sus obras personales van desde cortos de ficción, hasta documentos audiovisuales antropológicos y trabajos experimentales. Especialidad en desarrollo de proyectos Audiovisuales, tecnológicos educativos y antropológicos.
Kalista Zackhariyas
Kalista Zackhariyas es una emprendedora social, narradora y líder de impacto. Es la fundadora de Sparkseeker, una plataforma global que reinventa la forma en que las personas comparten su viaje de vida, ideas, historias y que fomenta conexiones significativas que elevan y potencian la experiencia humana. Su buscadora interior se despertó por sus experiencias de abuso, falta de hogar y pobreza; realidades consistentes de sus años de adolescencia. Crónicamente suicida a la edad de 15 años, el hambre de curación de Kalista desencadenó el viaje transformador que activó su propio recuerdo de su poder inherente y encendió su propósito de despertar las posibilidades ilimitadas del individuo. Kalista se siente impulsada a liberar este potencial humano y a encender el poder colectivo de la gente para co-crear soluciones para las comunidades vulnerables que carecen de libertad social y económica, lo cual, en su opinión, transformará el mundo en su conjunto. Su rara mezcla de ingenio, personalidad y defensa creativa te hará cavar más profundo, reír más fuerte y dejarte inspirado para crear los cambios necesarios para provocar tu propia transformación.
João Goulão
Coordinador Nacional de Drogas en Portugal. Médico de la Universidad de Lisboa, tiene más de 25 años de experiencia en temas relacionados con las drogas y la salud. Hasta el 2002 fue miembro del comité científico del Centro de Monitoreo de Drogas y Adicciones Europeo (EMCDDA). También fue miembro del Comité Portugués que, en 1999, preparó el informe en el que se basó la primera Estrategia Portuguesa contra las Drogas. Desde 2005, es el Coordinador Nacional de Drogas. Paralelamente es Director General del Servicio de Intervención sobre Conductas y Dependencias Adictivas del Ministerio de Salud de Portugal. A nivel internacional ofrece conferencias y ponencias para explicar su concepción sobre los beneficios de la despenalización del consumo de drogas y de las políticas sobre drogas para reducir su consumo, transfiriendo su experiencia como buena práctica.
Kasia Malinowska
Kasia Malinowska es la directora del Programa Global de Políticas de Drogas de la Open Society Foundations, que promueve políticas de drogas basadas en los derechos humanos, la justicia social y la salud pública. Anteriormente dirigió el programa de desarrollo de reducción de daños internacional de la Open Society, que apoya la salud y los derechos humanos de las personas que consumen drogas.
Antes de unirse a Open Society Foundations, trabajó para el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo en Nueva York y Varsovia, liderando el desarrollo de capacidades y la reforma de políticas de drogas y VIH en Europa Central y Oriental y la antigua Unión Soviética. Malinowska publica regularmente sobre políticas de drogas en relación con las mujeres, la justicia social, la salud, los derechos humanos, la sociedad civil y la gobernanza. Sus publicaciones académicas incluyen trabajos en The Lancet, British Medical Journal y International Journal on Drug Policy. Escribió su tesis doctoral sobre «VIH entre usuarios de drogas en Polonia: las paradojas de una epidemia». Malinowska fue la codirectora del primer programa nacional de SIDA de Polonia; ayudó a formular políticas en el Fondo Mundial de Lucha contra el SIDA, la Tuberculosis y la Malaria; la Organización Mundial de la Salud; y el Grupo de Trabajo del Proyecto del Milenio sobre el VIH / SIDA, la tuberculosis y la malaria.
Malinowska tiene un MSW de la Universidad de Pennsylvania y un DrPH de la Universidad de Columbia.
James Freeman
James Freeman se licenció con summa cum laude en Economía y Ciencias pre-médicas de la Universidad de Colorado. Pasó un año en la Amazonía peruana, aprendiendo de los chamanes shipibo y mestizos y protagonizó el largometraje documental El último chamán (2016).
Ethan Nadelmann
Descrito por Rolling Stone como «el hombre clave» para los esfuerzos de reforma de la política de drogas y «el verdadero zar de las drogas», Ethan Nadelmann ha desempeñado un papel de liderazgo en los esfuerzos de reforma de la política de drogas en Estados Unidos y en todo el mundo desde finales de la década de 1980. Su defensa comenzó mientras enseñaba política y asuntos públicos en la Universidad de Princeton (1987-994). Luego fundó primero The Lindesmith Center (1994-2000, un instituto de política de drogas creado con el apoyo filantrópico de George Soros) y luego la Drug Policy Alliance (DPA), que dirigió desde 2000 hasta 2017. También fue cofundador, en 1995, del programa International Harm Reduction Development (IHRD) del Open Society Institute. Su charla de TED, «Why we need to end the drug war», tiene más de 1,8 millones de visitas, con traducciones a 28 idiomas. Ethan ha desempeñado un papel clave como asesor de políticas de drogas para filántropos prominentes y figuras políticas de todo el mundo, y ha estado profundamente involucrado en la mayoría de las principales reformas de políticas de drogas en los Estados Unidos.
Activando lo sagrado
«Una espiritualidad que solo es privada y ensimismada, una que carece de una auténtica conciencia política y social, hace poco para detener al monstruo suicida de la historia. Por otro lado, un activismo que no se purifica por una profunda conciencia espiritual y psicológica y no está arraigado en la verdad divina, la sabiduría y la compasión solo perpetuará el problema que está tratando de resolver, sin importar cuán justas sean sus intenciones» (Andrew Harvey). Creo que la ayahuasca es un regalo para una comunidad de usuarios de sustancias problemáticas que literalmente se mueren por una solución espiritual al dolor causado por el trauma, la exclusión y la criminalización. Nuestra sociedad se centra en «el adicto» como una persona enferma en lugar de una persona que se medica contra el dolor emocional y espiritual. Esto es lo que creo que sostiene la medicina, mi comunidad no puede acceder a ello, a menudo por barreras económicas y sociales, pero fundamentalmente por la consideración de esta medicina como algo ilegal. Existe un creciente movimiento de recuperación internacional que ya no se centra en la abstinencia. «Recovering Justice» (Recuperando la justicia) quiere crear un diálogo entre la recuperación, el consumo de drogas y las comunidades de Ayahuasca para que podamos crear nuestra visión compartida de seres humanos y comunidades saludables y realizadas. Gran parte de mi trabajo se ha centrado en cómo motivamos a las comunidades y los pequeños movimientos para crear otros más grandes que inspiren la promoción y reforma de las bases. ¿Cómo se sentiría una comunidad simbiótica de curanderos y activistas que trabajan juntos y cómo encarnamos ambos aspectos de nosotros mismos sin sacrificar la integridad o agotarnos? ¿Hay alguna manera de curar a los activistas y activar a los curanderos? Creo que el activismo sagrado o la activación de lo sagrado pueden disolver los límites construidos entre individuos, comunidades y movimientos. Asistir a esta conferencia sería una oportunidad increíble para que mi organización conozca una nueva comunidad y forme alianzas y asociaciones.
¿Ayahuasquero o Tabaquero? El tabaco en el contexto de las experiencias de ayahuasca.
En el trascendental mundo de la Ayahuasca hemos evidenciado que el uso del Tabaco (Nicotiana Rustica) posee propiedades particulares para la curación, el autoconocimiento y la expansión de la conciencia. Es necesario abordar este campo de saber que excede a la Ayahuasca, la sustenta y de hecho le da su verdadera importancia.
Fundación Mesa Verde (Rosario, Argentina), ha documentado durante más de 20 años protocolos de investigación, mediante los cuales hemos definido la estrecha relación que ambas plantas invisten en contextos ritualizados. La revalorización del Tabaco nos ha llevado a comprender su capacidad de acción en los campos físico, energético y espiritual, potenciando de modo exponencial los aprendizajes procedentes del uso de Ayahuasca. En el saber amazónico es innegable la conexión de estos mundos (Ayahuasca y Tabaco) que se funden en uno solo: la comprensión de un entorno unívoco, que trasciende lo material.
En esta conferencia desarrollaremos las propiedades del Tabaco, sus orígenes, su taxonomía e historia, aprendizaje y, sobre todo, su modo de accionar a través de las experiencias de Ayahuasca, dándole un nuevo sentido al abordaje del potencial terapéutico de la misma. De tal manera que una verdadera revalorización de la Ayahuasca, su capacidad terapéutica y dinámica en la experiencia, será desarrollada a través de un acercamiento exclusivo en su combinación con el Tabaco.
El recorrido de ambas plantas trabajando en conjunto, explicitará así un nivel más profundo y radical del brebaje milenario, no explorado lo suficiente hasta la fecha.
Nuestro terapeuta olvidado: la música y el arte de escuchar
Esta charla presentará los últimos hallazgos de la investigación sobre la función de las creencias, el entorno físico y social y la música para facilitar experiencias transformadoras con sustancias psicodélicas, y analizará las implicaciones de estas ideas para desarrollar un futuro nuevo, más accesible, efectivo y humano en los cuidados de la salud mental.
Nuestro terapeuta olvidado: la música y el arte de escuchar
El consumo de sustancias psicodélicas forma parte de las culturas más variadas y de las formas más diversas. En algunas de ellas, este consumo ha sido integrado de forma tradicional en la vida de las comunidades sin causar por ello mayores problemas. Antes bien, en no pocos caso se ha convertido, como demuestra el caso de la ayahuasca, en fuente de inspiración y creación cultural, de bienestar emocional y equilibrio psíquico, de respeto y adecuación de la vida social al entorno natural, etc. En otras sociedades, como lo son las formaciones capitalistas contemporáneas, su aparición ha sido problemática, cuando no abiertamente conflictiva. No podría ser de otro modo en un sistema que se forja en el antagonismo.
La hipótesis que exploramos en este trabajo señala la necesidad de una institucionalidad autónoma (ni estatal, ni mercantil) para poder favorecer la adecuada incorporación de los beneficios que pueden comportar las sustancias psicodélicas y, a la par, minimizar y/o evitar los problemas que se están detectando. En este sentido, entendemos que el interés de la ayahuasca estriba en que, si bien puede ser objeto de los consabidos inconvenientes que comparte con otro tipo de sustancias psicodélicas, no es menos cierto que plantea algunos elementos novedosos que la pueden situar como un caso desviante sobre el que plantear hipótesis novedosas para responder a la heurística que plantea la cuestión psiquedélica. Por la manera en que se pone en práctica su consumo, la ayahuasca podría encontrarse hoy en condiciones de instaurar una institucionalidad útil a su incorporación en la sociedad.
OVNIs, ETs, ENOC, DMT
A partir de una video-entrevista inédita realizada al famoso sanador ayahuasquero mestizo Pablo Amaringo en 2003 (que se presentará en pantalla), y relatos célebres como el avistamiento «OVNI» del etnobotánico y escritor Terece McKenna en la selva colombiana, se discute sobre la imaginería «extraterrestre» en experiencias con Ayahuasca y DMT, y la asociación entre el fenómeno OVNI, los Estados No Ordinarios de Conciencia (E.N.O.C.) , las culturas indoamericanas, y la DMT.
Tanto la experiencia visionaria transpersonal como la cultura de los objetos misteriosos en los cielos, fueron marginados por la hegemónica modernidad, sin embargo entre las diversas manifestaciones visionarias, los fenómenos de luces (tectónicas, celestes o enteogénicas), los chamanismos y la DMT, parece haber mucha más relación de lo que jamás pensamos anteriormente.
Apuntes para identificar potenciales malas praxis en la oferta globalizada de ayahuasca
El crecimiento exponencial en la oferta – demanda de ayahuasca a nivel mundial durante la ultima década es un hecho. Esta globalización potencia a su vez una serie de variables relacionadas directamente con el efecto expansivo que abarcan desde la sostenibilidad de los insumos en origen, su producción y comercialización hasta los riesgos de salud y amenazas a la integridad de las personas asociados a malas praxis en la oferta. De esta manera y como punto crucial, asistimos a escenarios de riesgo, tanto para la salud de las personas de manera individual, tanto como para la pervivencia de las culturas de origen y sus practicas, como para las plantas.
Surge entonces la necesidad de abordar desde diferentes aspectos el fenómeno y como punto de partida, se propone profundizar en la comprensión de las diferencias culturales y de contexto que existen desde los territorios y comunidades de origen hasta los centros urbanos de diferentes latitudes, que matizan la experiencia enteogénica. Por otra parte, en tanto la expansión de la oferta viene inevitablemente asociada a la condición de idoneidad, tanto en la formación mínima para impartir como en el formato mismo, se plantea la necesidad de construir e implementar un protocolo ético para el consumo de las mismas, tanto en exterior como en origen mismo. Exponemos entonces una serie de elementos comunes identificados y extraídos de modelos oferentes relacionados con malas praxis, sobre todo en España, intentando aportar en la construcción del tejido de esos protocolos.
Las Raíces Despiertan: medios de comunicación y tecnología para empoderar a las comunidades indígenas
El propósito de esta presentación es explorar cómo podemos empoderar a las comunidades indígenas manteniendo las prácticas ancestrales de ayahuasca a través de los medios, la tecnología y el mapeo territorial. Actualmente, la selva amazónica está desapareciendo debido a las amenazas de la destrucción ambiental. Los pueblos indígenas están a la vanguardia de la protección de la selva tropical y la sabiduría de miles de plantas, incluida la ayahuasca.
El trabajo de Kumiko con medios y tecnología basados en la comunidad junto a las comunidades amazónicas aborda los problemas centrales que enfrentan las tribus. Esta charla explorará los diversos componentes que conforman la colaboración co-creativa al trabajar con las comunidades locales. Para continuar usando esta medicina debemos proteger a los indígenas y a su territorio.
Kumiko presentará segmentos del largometraje que dirige, The Roots Awaken (Las Raíces Despiertan), sobre personas de la Cordillera de los Andes a la Selva Amazónica que se unen para proteger su cultura y ceremonia. Compartirá información sobre cómo pudo vivir con trece tribus en el Amazonas y filmar sus ceremonias íntimas durante cuatro años. Su visión abrirá una discusión sobre los beneficios de fusionar tecnología innovadora con sabiduría antigua en este momento de globalización.
Wachuma, la Medicina de los Sueños y del Autoconocimiento
En los Andes de Perú, la cultura Chavín descubrió esta medicina hace 3,000 años y la dejó como herencia a la humanidad. La cualidad principal de esta planta es que nos refresca la memoria, activa nuestros sueños y por intermedio de ellos nos enseña y muestra muchas más cosas, para el Buen Vivir. Wachuma o Huachuma, más conocida como San Pedro y cuyo nombre científico es Trichocereus Pachanaoi o Echinopsis Pachanoi, es un cactus que crece en los Andes y por miles de años ha guiado a nuestros ancestros, recordándoles su esencia, la conexión permanente con lo divino y enseñándoles a curar holísticamente, cuerpo, mente y espíritu. Hoy en día, la humanidad está en crisis y la naturaleza está reaccionando, es urgente abrir nuestros corazones y elevar nuestra conciencia para continuar evolucionando, las plantas maestras como el Wachuma, pueden ser una excelente ayuda en este proceso. Todas las enfermedades físicas tienen su origen en los aspectos espirituales, emocionales y mentales, cuando llegamos al fondo de lo que estamos guardando y nos está enfermando, empieza nuestra sanación física también. Así recordamos quienes somos en esencia y aprendemos a usar nuestra energía y todos los recursos que tenemos, de manera más consciente y con mejores resultados en nuestras vidas.
Camino Sin Tradición
La ponencia será en tono personal para explicar como fue mi proceso con la planta, y como 17 años después me encuentro donde me encuentro. Tratar de explicar como mi camino empieza con las drogas duras, sigue con psiquiatras, psicólogos , terapeutas , drogas legales, diferentes terapias y varios ingresos en clínicas de deshabituación etc… Hasta que conozco la planta y empiezo a ver que puedo variar mi manera de estar en el mundo de relacionarme con él , con las personas, conmigo mismo…. Y ahí empieza mi camino sin tradición… Y sobre todo hablar de como entiendo yo hoy en día , la ingesta de Ayahuasca.
Cuentos de un explorador-psiconauta: la importancia de la mentalidad en la exploración de los estados alterados
Rio Hahn hará una presentación a partir de sus exploraciones psiconáuticas de sustancias que alteran la mente, desde la ayahuasca en el Amazonas hasta la mortal Datura en Nepal. Aprovechando sus experiencias personales como psiconauta prematuro y las lecciones que aprendió a través de la experiencia personal con mentores como Richard Evans Schultes, Albert Hofmann, John Lilly, Timothy Leary, Oscar Janiger y otros, nos ayudará a comprender la importancia crítica de las creencias, es decir, de la mentalidad, en cualquier exploración de estados alterados de conciencia. En esta época de turismo de ayahuasca y autoproclamados chamanes, es más importante que nunca desarrollar la capacidad de navegar en el complejo mundo de las sustancias psicoactivas y los estados alterados de conciencia. Su charla fue desarrollada para ayudar tanto a nuevos como a experimentados psiconautas a obtener nuevas herramientas para sus exploraciones y ayudarlos a evitar la explotación que ha ocurrido en nuestra comunidad.
Los patrimonios de la Ayahuasca en el Alto Napo: Evolución biocultural de la salud en red y rituales de curación
Algunas plantas con potencial de mercado tienen centros de origen (bioregiones identificadas que tienen la mayor diversidad) a los que se puede volver si el comercio es desafiado genéticamente. Se ha argumentado desde varias perspectivas (Beyer 2012; Highpine 2013) que el hogar original de la vid y la práctica de la ayahuasca es el Alto Napo. Esta charla, sin embargo, está más relacionada con un futuro diverso que con un pasado original. El Alto Napo está experimentando una rápida urbanización y gentrificación donde tanto el territorio como las plantas, y las prácticas basadas en ellas, están desapareciendo rápidamente. La pérdida resultante de micronutrientes y poderes curativos del bosque, al pasar de la subsistencia autónoma al consumismo, daña gravemente la salud popular. Sin embargo, está surgiendo una resistencia fértil al proceso civilizador: está evolucionando un área común de ayahuasca agroecológica. Basada en el protocolo de amigo-de-un-amigo y en la reciprocidad a perpetuidad, el propósito es mágico, no comercial: asegurar que las generaciones futuras puedan hablar con las plantas que evolucionaron conjuntamente con el Napo Runa. Los especímenes individuales de ayahuasca, chali panga (Diplopterys cabrerana) y amiruka (Psychotria carthagenensis) que han estado bajo el cuidado y cuidando de las familias durante generaciones están, siguiendo el Consentimiento Libre, Previo e Informado, siendo documentadas y propagadas en chakras unidos en red (jardines forestales) destinados a la conservación distribuida in situ. En el futuro se incluirán otras plantas importantes y el propósito más ambicioso es facilitar una mayor evolución biocultural a las tradiciones curativas del Alto Napo y los chakras sobre los que descansan. El patrimonio de ayahuasca del Alto Napo forma parte de un proyecto de investigación y desarrollo de chakras más grande.
Prácticas espirituales de la ayahuasca en el Parlamento de las Religiones del Mundo
En noviembre de 2018, un equipo de 15 ayahuasceros de todo el mundo se reunieron en el Parlamento de las Religiones del Mundo, una conferencia religiosa en Toronto, para hacer una presentación formal sobre las tradiciones espirituales de la ayahuasca. Fue una ocasión monumental, ya que nuestros delegados, algunos miembros de las tribus indígenas de la Amazonía, pudieron presentar un llamado a la «libertad de religión» y cantar canciones sagradas de ayahuasca frente a miles de personas. Dado que estas prácticas generalmente se encuentran ante la hostilidad gubernamental y legal, el reconocimiento de la validez religiosa de las ceremonias de ayahuasca por parte de la organización interreligiosa más grande del mundo es un paso poderoso para obtener reconocimiento, legitimidad y aceptación a nivel mundial. La forma en que incluso se presentó la ayahuasca en el Parlamento podría considerarse un milagro. Fue gracias a los incansables esfuerzos de alguien que pudo tratar su enfermedad mental «intratable» con ayahuasca. Benjamin Mudge, un hombre que lucha contra el trastorno bipolar, encontró alivio, tranquilidad y gracia en su vida después de tratar su condición con una mezcla única de ayahuasca que él mismo desarrolló. La gran mejora en su salud mental lo inspiró a buscar un doctorado en psiquiatría, educar al mundo sobre los muchos beneficios espirituales y curativos de esta planta y abogar por la libertad religiosa de aquellos que de manera responsable celebran ceremonias sagradas. Es solo a través de esta lucha personal que surgió la motivación para reunir un equipo internacional y llevar las espiritualidades de la ayahuasca al Parlamento de las Religiones del Mundo.
La planta medicinal shipibo desmitificada: se explica el entrenamiento de los practicantes y las dietas de las plantas
Esta presentación se enfoca en dos elementos fundamentales y superpuestos de la medicina de las plantas sobre los cuales es difícil obtener información precisa fuera de los círculos internos de los practicantes: el proceso de entrenamiento chamánico y el papel de las dietas de las plantas. Los detalles de estos procesos son complejos y generalmente no se comparten públicamente. Sin embargo, los conceptos básicos se transmiten fácilmente y tienen un valor incalculable para una comprensión completa de la tradición.
El proceso de capacitación Shipibo se describirá a un nivel práctico: diferencias en los enfoques entre maestros y linajes, compromiso de tiempo y recursos, cuestiones de seguridad, de dónde provienen los Ícaros, cómo se usan estos y otras herramientas chamánicas, etc.
Se pondrá énfasis específico en la dieta de las plantas, que es la piedra angular de casi todas las tradiciones de la medicina amazónica y el mecanismo mediante el cual los profesionales aprenden a trabajar con las energías de las plantas, incluida la celebración de ceremonias de ayahuasca. Para los participantes las dietas son la base para un nivel más profundo de curación.
Las dietas serán discutidas en profundidad; cómo uno hace dietas, los desafíos físicos y emocionales de las dietas, y cómo la dieta conecta al que la hace con la energía y el poder curativo de las plantas. Habrá diferentes enfoques de la dieta y también se explorará la curación frente al aprendizaje y el aislamiento frente a lo social.
Música y terapia psicodélica: pasado, presente y futuro
La música ha ayudado a promover la curación a lo largo de la historia, y la capacidad de la música para engendrar o apoyar estados alterados de conciencia sigue siendo un componente clave de la terapia psicodélica actual. Gracias a la neurociencia y a las técnicas de neuroimagen actuales sabemos más que nunca sobre ello, a pesar de que esta investigación acaba de comenzar a medir y cuantificar la capacidad de la música para curar, generar o apoyar estados alterados. Realizaremos un viaje global a través de los diversos usos de la música como un método para guiar o apoyar las intervenciones terapéuticas a lo largo de la historia, incluida la forma en que se usa junto a la terapia psicodélica de hoy en día y sus posibles aplicaciones futuras.
Procesos de Sanación Mujer y Medicina Amazónica
Compartiremos la experiencia de los Procesos de Sanación «Mujer y Medicina Ancestral Amazónica», instancia segura, contenida y profesional, creada para el trabajo con grupos de mujeres de diversos países a través de un proceso sostenido con la Medicina Ayahuasca.
Constituimos el “Ser mujer” como un aspecto central del Proceso Sanante, desde el diseño terapéutico mismo, incorporando:
-Círculos de Mujeres e Integración, después de cada ceremonia, unificando los beneficios de ambas prácticas.
– “Icaros” orientados a “tocar” en la experiencia trascendente temáticas vinculadas a la vida femenina: Maternidad, capacidad creativa, abortos, relaciones afectivas, entre otras temáticas comunes. En este contexto, Hemos presenciado “curaciones colectivas de útero”, entre otras experiencias.
Paralelamente, cada participante presenta motivaciones únicas, siendo muy interesante la experiencia de mujeres con Diagnósticos de Salud Mental y Psicofísicos (Depresión, Adicciones, Cáncer de útero, entre otros) y traumas tempranos (en especial Abuso Sexual Infantil). Evaluamos cada caso, diseñando una propuesta de acompañamiento previo y posterior a la instancia en la Selva, que permite la contención necesaria para realizar un trabajo seguro y de efectos perdurables en personas con diagnósticos complejos. De acuerdo al caso, hemos incorporado intervenciones tales como acompañamiento psicoterapéutico online, tomas de plantas u otras intervenciones de carácter energético preparatorias (con personas capacitadas en la ciudad de origen de la participante), Intervenciones sistémicas psicoeducativas con familiares (en casos en que se oponían a la participación en el proceso con plantas maestras), Informes y trabajo en red con otros profesionales tratantes (psicólogos, psiquiatras y/o practicantes de Medicinas Ancestrales), etc.
La Globalización del Peganum Harmala y las X-huascas
Durante algunas décadas, una planta del Viejo Mundo está experimentando una rápida globalización en el contexto del uso de plantas visionarias, y gira en torno a la esfera de intereses de la ayahuasca: Peganum harmala o alharma. Sus semillas contienen los mismos alcaloides de la liana de l’ayahuasca, con concentraciones en promedio diez veces más poderosas que la liana.
Como fuente de plantas inhibitoria de MAO más poderosa del mundo, las semillas de alharma se usan para desencadenar o fortalecer las propiedades visionarias de otras plantas (combinaciones X-huasca), tanto en el uso psiconáutico como en los contextos rituales, espirituales y terapéuticos. Durante 20 años, las semillas de alharma han aterrizado en Brasil, cayendo en combinaciones como la juremhuasca (jurema + harmel) y la harmahuasca (harmel + brebaje de ayahuasca).
La arqueología ha destacado una relación entre el hombre y el alharma de al menos 7000 años, mientras que la etnobotánica está destacando un importante papel religioso de esta planta entre las antiguas poblaciones del Mediterráneo y Asia, donde en muchos casos había asumido el papel de Árbol de la Vida.
Otro aspecto importante del alharma es su potencial como agente anticanceroso, cada vez más confirmado por la investigación clínica; un hecho que implica una confirmación indirecta de las propiedades anticancerígenas de la propia ayahuasca.
Hacia una comprensión del potencial terapéutico de la ayahuasca: procesos psicológicos emergentes en una muestra de usuarios/as en el Temple of the Way of Light (Perú)
Nuestro estudio está integrado en un proyecto de investigación más amplio: “Efectos a largo plazo de la ayahuasca en la calidad de vida, el bienestar y la salud de los usuarios occidentales: un estudio longitudinal” realizado en ICEERS en colaboración con la Fundación Beckley. En el contexto de este proyecto de investigación longitudinal y de observación que tuvo como objetivo evaluar el impacto de la ayahuasca en el bienestar y la sintomatología emocional en los visitantes del Temple of the Way of Light (TOWL), utilizamos investigación fenomenológica cualitativa que busca los significados subyacentes a las experiencias e interpretaciones del participante. Se utilizaron entrevistas semiestructuradas en profundidad para recopilar datos junto a una muestra teórica intencional de n = 24 participantes que presentaron criterios para integrar los grupos de Depresión, Ansiedad, TEPT y Duelo, inmediatamente después del final de sus experiencias y mientras estaban todavía en el TOWL. Les pedimos a los participantes que se refirieran al contenido de sus experiencias durante las ceremonias, así como a sus puntos de vista del proceso en el momento de la entrevista en una etapa coincidente con la integración. Nuestro objetivo fue explicar los resultados más amplios de la investigación que muestran un alto impacto de la ayahuasca en el alivio de la sintomatología mediante la identificación y comprensión de los procesos psicológicos que surgieron de las experiencias percibidas como más relacionadas con el potencial terapéutico de la ayahuasca.
Desarrollamos un análisis temático semi-inductivo a través del software de análisis de datos cualitativos N-Vivo® 11 inspirado por Grounded Theory. El análisis de datos semi-inductivos permite una exploración rigurosa y sistemática del contenido de las experiencias de los participantes y también autoriza la creatividad del investigador para encontrar contenido nuevo y emergente durante el análisis de datos.
Surgieron cuatro grupos de procesos psicológicos ampliamente entendidos que asociamos con procesos predominantemente cognitivos (por ejemplo, conciencia o percepción, autocontrol, aceptación), procesos predominantemente emocionales (por ejemplo, liberación emocional, conexión con uno mismo), procesos predominantemente espirituales (conexión espiritual) y procesos asociados con el cuerpo (reconociendo los síntomas primarios de la ansiedad, conexión con el cuerpo). Dentro de estos cuatro temas principales, los procesos cognitivos representaron una parte expresiva de los resultados globales, con un total de 536 referencias codificadas y 21 participantes que se referían al tema de la conciencia. Los procesos predominantemente emocionales surgieron en 138 referencias, con 17 participantes que se refirieron al tema de la liberación emocional. Los procesos psicológicos asociados con la espiritualidad surgieron en 37 referencias, con 12 participantes que se refirieron al tema de la conexión espiritual. Finalmente, los procesos psicológicos relacionados con la conciencia corporal surgieron en 33 referencias, con 8 participantes que se refirieron al tema del reconocimiento de la ansiedad que desencadena los síntomas primarios. Después de explorar el surgimiento de estos temas en el contexto de los diversos grupos de síntomas, discutiremos el potencial de la investigación cualitativa para ofrecer una comprensión más profunda del potencial terapéutico de la ayahuasca; la relación entre nuestros hallazgos y la literatura actual sobre el potencial terapéutico de los psicodélicos y la relación que nuestros temas presentan con los procesos psicológicos puestos en marcha por los enfoques psicológicos convencionales para el tratamiento de estos síntomas.
Evaluación de las posibles interacciones entre cannabidiol y ayahuasca en voluntarios sanos: Un estudio aleatorizado, doble ciego y controlado con placebo
La ayahuasca es una bebida psicoactiva tradicionalmente utilizada por los grupos indígenas amazónicos y por grupos religiosos como el Santo Daime, con fines rituales y terapéuticos. El principio activo principal de la ayahuasca es la dimetiltriptamina (DMT), una triptamina alucinógena que actúa como un agonista del receptor serotonérgico 5-HT2A. Los estudios en animales y humanos sugieren que la ayahuasca tiene efectos ansiolíticos y antidepresivos. El cannabidiol (CDB) es uno de los principales fitocannabinoides presentes en la planta de cannabis. Aunque los mecanismos de acción son poco conocidos, los estudios básicos y clínicos han demostrado que el CBD tiene efectos ansiolíticos, antipsicóticos, anticonvulsivos, antioxidantes y neuroprotectores, entre otros. Estudios de ciencia básica han encontrado evidencia de interacción entre los receptores 5-HT2A y el sistema endocannabinoide. Esta interacción no ha sido evaluada en humanos. Por lo tanto, el objetivo de este proyecto es evaluar los efectos de la CBD sobre los efectos subjetivos, cardiovasculares y cognitivos de la ayahuasca. Veinte voluntarios sanos participarán en un ensayo aleatorizado, doble ciego, controlado con placebo, en el que recibirán los siguientes tratamientos: placebo o CBD (600 mg) seguidos de ayahuasca (1 ml / kg). La evaluación de los efectos subjetivos y la cognición social se realizará mediante la aplicación de escalas y pruebas (VAMS, ESS, BAI, Tarea de reconocimiento de expresiones faciales). Estas escalas y pruebas también se aplicarán 1, 7, 14 y 21 días después de la administración de ayahuasca para la evaluación de efectos subagudos. La evaluación cardiovascular (presión arterial y frecuencia cardíaca) se realizará solo durante los efectos agudos de la ayahuasca (0-6h).
Evaluación del Potencial Curativo de la Ayahuasca e Integración de las Experiencias
In the years 2015 and 2016 Rabbit Hole institute from Slovenia, conducted the study on healing potential of ayahuasca. In the study we focused on evaluating the risks and benefits of ayahuasca and compared the healing potential of ayahuasca with healing potential of psychotherapy.
Regarding the reported great benefits of ayahuasca experiences we tried to “translate” the healing process of ayahuasca experience in the language of therapy practitioners, trained in western psychotherapy. Most western psychotherapists are skeptical towards the indigenous healing methods, especially the ones, facilitated with the intake of psychoactive substances, that are in our culture still regarded as drugs. In the talk, I will present the main findings of the qualitative part of the study and insights from my work with integration of ayahuasca experiences.
Uso ritual de la ayahuasca durante el tratamiento de enfermedades físicas graves: un estudio cualitativo
La evidencia reciente muestra que la ayahuasca puede actuar como un agente terapéutico en el tratamiento de trastornos psiquiátricos como la adicción y la depresión. Los estudios preliminares también plantean la hipótesis de que podría presentar efectos terapéuticos en el tratamiento de enfermedades físicas, incluido el cáncer. Las enfermedades que amenazan la vida o generan una incapacidad grave también afectan a la salud mental, ya que pueden plantear cuestiones existenciales y desencadenar procesos psicoespirituales. Actualmente, un número creciente de personas ha recurrido a la ayahuasca después del diagnóstico de enfermedades físicas graves (SPI). Sin embargo, este fenómeno ha sido poco estudiado y se desconocen los mecanismos psicológicos de los posibles efectos terapéuticos. Por lo tanto, el propósito de este estudio fue utilizar métodos cualitativos para investigar cómo el uso ritual de la ayahuasca influye en la forma en que las personas con SPI entienden y se relacionan con la enfermedad y su tratamiento.
Se incluyeron 14 participantes (7 mujeres, 7 hombres) que consumieron ayahuasca de manera ritual durante el período de tratamiento médico para SPI (enfermedades gastrointestinales, dermatológicas, neurológicas y reumatológicas, VIH positivo y cáncer). El análisis de los datos se realizó por análisis temático y el tamaño de la muestra se definió por saturación teórica.
Los resultados sugieren que el uso ritual de la ayahuasca puede promover una introspección profunda que podría facilitar la catarsis relacionada con la autobiografía y la atribución de nuevos significados a sus enfermedades, aumentando la aceptación. La aceptación de la enfermedad, así como los efectos positivos informados en la salud mental, parecen favorecer los cambios en la relación con la enfermedad y el tratamiento, generalmente con un mejor manejo. Los nuevos puntos de vista hacia la vida, la muerte y la espiritualidad también contribuyen a un cambio de perspectiva de los usuarios de ayahuasca con respecto a su SPI.
“La Liana de la Vida”: Las Medicinas Tradicionales Inígenas, ¿Pieza Clave Para los TCA?
Los Trastornos de la Conducta Alimentaria, TCA, son trastornos graves y especialmente difíciles de tratar. Con una tendencia a aumentar en diferentes culturas, cada vez hay más casos de anorexia nerviosa, bulimia nerviosa y trastorno por atracón en niñxs prepúberes, mujeres adultxs y chicos y hombres.
Presentan la morbilidad más letal de todos los trastornos psicológicos actuales: cada 62 minutos muere 1 persona. Se estima un 40% de recaída después de recibir tratamientos occidentales tradicionales. Y suelen vivirse todavía a escondidas y en silencio, pudiendo pasar desapercibidos durante años.
¿Pueden ser las medicinas tradicionales indígenas pieza clave para su relevante y anhelada curación, especialmente los crónicos, resistentes o de edad adulta?
Las medicinas tradicionales indígenas han facilitado un abanico de experiencias valiosas y de diversa índole, inaccesibles hasta entonces, a comprensiones, a reconciliaciones o a reenfoques en como se ven, se nutren o se relacionan y conectan consigo mismxs, con lxs demás y con el mundo, con las que se han minimizado síntomas y neurosis, se ha reactivado la vitalidad, o se ha continuado con el desarrollo íntegro y saludable en las personas de las que se habla en esta presentación.
Las reflexiones, análisis y vivencias que se comparten provienen de tres fuentes. Del propio proceso de curación de una anorexia nerviosa severa tratada con psiquiatría y psicología clínica, psicoterapias y medicinas tradicionales indígenas y dietas en la Amazonia peruana por parte de la ponente. De casos psicoterapéuticos. Y de investigaciones recientes sobre los efectos de la ayahuasca tomada ritualmente en los TCA.
El conjunto completo se dirige al sí: pueden ser pieza clave. Pueden, finalmente, llevar a volver a comer, amar, sentir, disfrutar, a, sencillamente, empezar a vivir.
Jardines Forestales y Salud Ancestral en la Urbanizada Amazonía Ecuatoriana
El Alto Napo Runa, Kichwa amazónico de Ecuador, solía vagar por el bosque en todas las escalas. Los «chakras», una red de huertos de bosques multiculturales de gran diversidad biológica, se distribuyeron en grandes territorios con partes salvajes que atravesar, y solían ser el fundamento para la salud, las relaciones sociales y la transmisión de conocimientos.
Los chakras lejos de las viviendas podrían proporcionar soledad para la práctica mágica y autonomía de los estados, imperios y conquistadores. Estos eran incapaces de identificar estos sitios hortícolas camuflados en el bosque «virgen», pero visibles para los demás a través de patrones de propiedad codificados en la vegetación, esculpidos durante milenios a través de la selección y promoción de algunas especies y la contención de otras. Los chakras cerca de las viviendas proveían comida y medicina diariamente. Estaban en el corazón de la abundante subsistencia kichwa junto con la naturaleza, los ríos y las rocas, y la gente que vagaba libremente entre ellos.
Hoy, sin embargo, exprimido entre las políticas de conservación, la deforestación, la minería, los campos petrolíferos, las carreteras y la urbanización, el sistema de chakras ha desaparecido por completo, llevando consigo la salud y los poderes curativos forjados a través de los siglos en comunión con espíritus, plantas, animales y muchos otros seres. El territorio del yachak, el que sabe, ha desaparecido.
Dado este contexto, y basado en numerosas conversaciones con los amigos de Napo Runa desde 2005, pregunto qué tipo de espacios y alianzas culturales pueden constituir la base para la continua pero modificada existencia de antiguas prácticas de curación en la Amazonía ecuatoriana actual y del futuro.
Ayahuasca en Casos de Trauma y Estrés Post-Traumático
En las ceremonias de ayahuasca que se realizan actualmente en ámbito occidental a menudo se ven casos de personas que han sufrido algún tipo de trauma en sus vidas, algunas presentando síntomas de estrés post-traumático. En esta ponencia presento un protocolo para trabajar con estos casos, desde la preparación antes de la ceremonia, los cuidados e intervenciones durante la experiencia y el seguimiento post-sesión.
Transformación de la Conciencia a Partir del Uso Ayahuasca en Santiago, Chile
Esta investigación buscó conocer la deriva del habitar humano de un grupo de personas, después del uso ritual de Ayahuasca, en la vida cotidiana. La pregunta que guió este estudio fue ¿Cómo se relaciona la experiencia del uso ritual de Ayahuasca con el habitar humano?. Esta investigación fue construida desde un enfoque cualitativo y tiene un carácter exploratorio. Metodológicamente se utilizó la técnica de focus group con un universo de veinte sujetos; hombres y mujeres adultos de Santiago de Chile, quienes tuvieron al menos una vez, la experiencia del uso ritual de Ayahuasca, durante los últimos tres años. Se realizaron dos sesiones de focus group, donde se abrieron espacios de conversación y reflexión acerca de las motivaciones, reflexiones y transformaciones del habitar humano en su vida cotidiana, a partir del uso ritual de Ayahuasca. En relación a los resultados obtenidos en esta investigación se pudo concluir que la deriva del uso ritual de Ayahuasca en la vida cotidiana de los sujetos del estudio, es el Amar. Que es el dolor o sufrimiento relacional lo que motivó a los sujetos a recurrir al uso ritual de Ayahuasca. Y que este opera como un encuentro ortogonal y un conversar liberador que abre la posibilidad a la reflexión. Y que es en ese estado reflexivo donde pudieron observar la matriz-relacional de su existencia humana. Se concluyó además en este estudio, que la visión de mundo de los sujetos resultó cambiada a partir del uso ritual de Ayahuasca.
Una contribución sobre el concepto psicoanalítico de transferencia para la comprensión de la relación entre el líder y los adeptos en los grupos de ayahuasca
Recientemente, algunos líderes ayahuasqueros han sido denunciados por conducta inapropiada como abuso psicológico y / o físico. Con estas violaciones se plantea la cuestión de la posibilidad de un agravamiento de estos comportamientos ante la proliferación de grupos de ayahuasca en todo el mundo.
Hay líderes que no siempre son conscientes de sus fantasmas inconscientes, algo que se agrava si no tienen experiencia en los efectos de la ayahuasca y / o su administración a los novicios. El adepto principiante, propenso a los cambios psicológicos propios de las primeras etapas de este contacto, ya sea por los efectos del té o por la fascinación que emana de la cosmogonía y la cosmovisión recién adquiridas, puede convertirse en víctima de deseos inconscientes por parte de líderes desprevenidos.
¿Cuál es la comprensión necesaria para mantener un liderazgo impecable dada la sutileza de la dinámica en la relación intensamente afectiva establecida en EAC, o del contacto más continuo con el psicoactivo? ¿Ayudaría en el proceso de curación con ayahuasca que el fenómeno del amor transferencial pudiera verse con una mejor comprensión?
Esta es una introducción que busca una formación más sólida para aquellos interesados en realizar trabajos espirituales, así como precaución para los principiantes a través de una breve comprensión del fenómeno transferencial presente en las relaciones jerárquicas con un liderazgo espiritual a quien se le da autoridad sobre muchos aspectos de la vida. Actualmente, las investigaciones muestran fuertes indicadores de bienestar psicológico como consecuencia del uso del psicoactivo en el contexto litúrgico o experimental, y es importante la mitigación de las consecuencias perjudiciales de este tipo de ignorancia.
Presento «Una contribución sobre el concepto psicoanalítico de Transferencia para la comprensión de la relación entre el líder y los adeptos en los grupos de ayahuasca».
Aya Woke: Elevando a la humanidad a través de los negocios
En esta presentación compartiré mi historia sobre cómo pasé de ser el fundador de una startup a despertarme gracias a la ayahuasca y dedicarme a hacer lo que amo viviendo mis sueños con los ojos bien abiertos sirviendo a los demás a través del capitalismo consciente. Con demasiada frecuencia hablamos de ceremonias de ayahuasca y no del camino de integración en nuestras vidas y, especialmente, en los negocios. Soy la prueba viviente de lo que es posible cuando te despiertas (AYA WOKE) y practicas descargas divinas en el mundo real como lo demuestra la fundación, junto a mi mejor amigo Brandon Evans, de 1heart.com, 1heartjourneys.com (viaje transformador utilizando Aya para los principales ejecutivos y fundadores de empresas de alto crecimiento) y marcas Superfood como SUPERWELL.com que llevan a la madre naturaleza y sus plantas nutritivas a las masas. Y lo mejor de todo es que estas son las historias de hermosos seres de luz que dan lugar a hermosos sueños con apoyo universal.
Las prácticas de ayahuyasca como destino para los occidentales
Hay un reconocimiento general no solo del turismo como un vehículo “ideal” para el diálogo intercultural sino también de los modernos viajes como base para el desarrollo personal. Obviamente, esto tiene dos caras: puede verse como una búsqueda de estatus basada en la construcción de una fachada o como una búsqueda genuina de realización personal. Este artículo se centra en este último.
El número de turistas internacionales que persiguen una experiencia significativa para evadir sus contextos de la vida diaria y para sumergirse en espacios o tiempos sagrados naturales (rituales) aumenta día a día. Sin embargo, todavía hay poca investigación realizada sobre esta búsqueda de significado desde la perspectiva de los estudios de turismo.
Por lo tanto, el objetivo de este estudio exploratorio es investigar la búsqueda de transformación personal que consiste en llevar a los occidentales a América Latina para participar en prácticas de ayahuasca y hacer de ello un caso de estudio. Específicamente, nuestro objetivo es describir sus motivaciones (previas al viaje) y los resultados a largo plazo (posteriores al viaje).
Hemos realizado entrevistas en profundidad como metodología básica para hacer de nuestro estudio una contribución relevante para el desarrollo de los estudios sociales y así ampliar las numerosas investigaciones sobre el «turismo experiencial» sobre las cuales se puede construir la teoría. Nuestro trabajo también se conecta con los estudios sociales al agregar una nueva perspectiva a la comprensión general de cómo una sociedad altamente secularizada siente la necesidad de un enfoque holístico de la vida, que puede lograrse mediante la búsqueda de experiencias espirituales y transformadoras
Nuevos hallazgos de un ensayo aleatorizado y controlado con placebo sobre el uso de ayahuasca para la depresión resistente a tratamiento
El uso de ayahuasca, un brebaje indígena de la cuenca amazónica con propiedades psicodélicas, ha aumentado en todo el mundo y se ha investigado su valor terapéutico. Recientemente realizamos un ensayo aleatorizado, controlado con placebo, utilizando ayahuasca en 35 pacientes con depresión resistente a tratamiento. Los resultados sugieren un efecto antidepresivo significativo de la ayahuasca con un inicio rápido tan solo un día después de una única sesión. En comparación con el placebo, las diferencias entre los grupos aumentaron desde uno (Cohen d = 0.8) a siete días (Cohen’s d = 1.4) después de la administración. Además de los efectos antidepresivos, en este estudio también exploramos los efectos subagudos de la ayahuasca en varios marcadores como escalas psiquiátricas, pruebas neuropsicológicas, imágenes de resonancia magnética funcional (IRMf), electroencefalografía (EEG), saliva y análisis de sangre. Todas las evaluaciones se realizaron un día antes y un día después de la sesión de tratamiento con ayahuasca o placebo en todos los pacientes con depresión y en un grupo de 50 personas sanas. Esta presentación se centrará en mostrar algunos de los nuevos hallazgos de estas mediciones, que deberían ayudar a informar sobre la seguridad y los mecanismos detrás del efecto antidepresivo observado en la ayahuasca.
Desafíos reguladores en el mundo contemporáneo y la política dentro de la comunidad ayahuasquera
La demanda de ayahuasca ha aumentado en el mundo moderno tanto dentro como fuera de su contexto cultural e histórico original, que ahora incluye a Occidente, debido a la creciente investigación científica sobre sus efectos medicinales y terapéuticos. Esto presenta desafíos para los gobiernos, los responsables de la formulación de políticas y otras partes interesadas en su estatus legal, regulación y gobierno transnacional. Para contribuir a la comprensión de estos desafíos, este estudio exploró, desde una perspectiva sociológica, cómo la acción estratégica colectiva puede ser una fuente tanto de cambio social como de estabilidad para la gobernanza de la ayahuasca. Lo hizo observando a dos grupos estratégicos opuestos en un estudio de caso: el Consejo de Administración Etnobotánica (ESC), cuyo objetivo era garantizar la seguridad de los participantes, la sostenibilidad de la planta y una remuneración justa para los productores locales; y un grupo de más de 60 académicos y otros expertos que no están de acuerdo con el enfoque del ESC. En consecuencia, se enfrentaron diferentes ideologías: un enfoque de mitigación del riesgo basado en el diálogo, por parte del ESC, frente a la afirmación de apropiación anticultural y representación indígena por parte de la oposición. Los resultados de las entrevistas y el análisis del discurso de los documentos durante el episodio de disputa en 2014, entre el ESC y la oposición, sugieren que para cambiar la gobernanza de la ayahuasca, la acción estratégica colectiva del ESC se basó en la cooperación, mientras que las oposiciones se basaron en la coerción para restaurar el status quo y estabilizar el campo. La coerción e influencias como el poder del grupo opuesto sugirieron que la comunidad de ayahuasca tiene un problema político subyacente que se ha pasado por alto desde la disolución del ESC.
El cerebro humano bajo la influencia de la ayahuasca: Perspectivas de la neurociencia computacional
Los informes sobre la experiencia con ayahuasca por lo general implican cambios en la percepción y la cognición, como el aumento de la atención, flexibilidad cognitiva, insights y recuperación de recuerdos. Argumentamos que las alteraciones en los patrones funcionales de las actividades cerebrales implican cambios de estado mental.
Usando el enfoque de la Red Compleja y los conceptos de la Teoría de la Información evaluamos los datos de resonancia magnética funcional del mismo grupo de individuos antes y durante la experiencia de Ayahuasca. Informamos aquí de dos hallazgos: 1) un aumento en la entropía de Shannon de la distribución de grados y; 2) un aumento en la entropía geodésica característica de las redes cerebrales funcionales durante la experiencia de Ayahuasca.
El primer hallazgo indica que los patrones de conectividad en las redes cerebrales funcionales durante la experiencia de Ayahuasca están menos limitados por la distribución de las conexiones. El aumento en la entropía geodésica característica sugiere que, considerando toda la estructura de la red, la dependencia estadística general entre las actividades de las regiones cerebrales es menor. Ambos resultados apuntan en la misma dirección: los patrones de conectividad funcional del cerebro están menos limitados durante la experiencia de Ayahuasca. Estos resultados apoyan la hipótesis de que los estados psicodélicos, como el estado inducido por la ayahuasca, surgen debido a una mayor entropía de la conectividad funcional del cerebro. En otras palabras, la «libertad de la mente» en la experiencia psicodélica puede explicarse parcialmente por la reducción de las restricciones en la conectividad funcional del cerebro.
Medicamentos psicodélicos: Un cambio de paradigma desde la sustitución farmacológica hacia la psiquiatría basada en la transformación
Mientras que drogas psicoactivas como la ketamina y la psilocibina se han investigado ampliamente en las últimas décadas, el interés científico por la ayahuasca ha comenzado recientemente a crecer debido a sus posibles beneficios terapéuticos. Más allá de su uso tradicional indígena y mestizo en la Amazonía, la ayahuasca se está extendiendo en todo el mundo como una alternativa a la medicina basada en plantas en diversos contextos rituales. Esta rápida difusión coincide con la evidencia observacional de que la ayahuasca facilita los procesos de transformación con resultados beneficiosos para la salud. Sin embargo, se necesita más investigación empírica para ir más allá de la evidencia anecdótica y verificar aún más la eficacia terapéutica y los biomecanismos de la ayahuasca en condiciones controladas.
En esta charla voy a describir las futuras posibilidades de terapias asistidas con ayahuasca en función de la literatura biomédica sobre psicodélicos y otros contextos en los que la ayahuasca es utilizada para apoyar la salud y el bienestar. En primer lugar, las sustancias psicodélicas se compararán con los psicofármacos estándar como una nueva opción de tratamiento que requiere un cambio de paradigma de la terapia basada en la sustitución a la transformación. En segundo lugar, se revisarán varios efectos adaptogénicos de la ayahuasca, incluidos los efectos sobre el cuerpo, el cerebro y el funcionamiento mental. En tercer lugar, se introducirá un nuevo marco de psicoterapia transformacional que describe cómo la ayahuasca podría usarse para apoyar la transformación sostenible. Por último, las futuras líneas de investigación basadas en desarrollar las aplicaciones de la farmahuasca en entornos clínicos serán contrastadas con los contextos tradicionales e indígenas de uso de ayahuasca destacando los desafíos de la transferencia de conocimiento intercultural.
Ayahuasca y Aprendizage Cooperativo: la Experiencia de la Unión de Vegetal
El aprendizaje cooperativo-AC es una innovación educativa, que puede contribuir en la construcción de un mundo más colaborativo y sostenible, en la medida en que aprender a ser cooperativo y solidario es fundamental para nuestra supervivencia humana. Los cinco elementos que la integran (interdependencia positiva, interacción promotora, responsabilidad individual y colectiva, habilidades sociales, procesamiento de grupo) están presentes en el universo de la Ayahuasca y pueden ser identificados en los trabajos del Centro Espírita Beneficente Unión del Vegetal-UDV. Esta investigación cualitativa de carácter etnográfico realizada en el doctorado en la Universidad de Valladolid-España analiza la experiencia de aprendizaje cooperativo en el ámbito de la UDV fundada en las ideas de Ovejero (2019), catedrático de la Universidad de Valladolid, mi director de tese, JOHNSON (1993), KAGAN (1993), y FREIRE (2006). Algunos países como los Estados Unidos, Noruega, Finlandia, Portugal, España, Brasil y otros han invertido en esta metodología. En los testimonios de socios de la UDV es posible identificarla como una institución de cuño religioso, que utiliza en la formación una línea pedagógica y los principios semejantes a los del AC. Las personas en este proceso de formación, con la experiencia proporcionada por la ayahuasca, se apoyan de forma solidaria, colaboran con el desarrollo de las competencias socioemocionales y aumentan la capacidad de influenciarse positivamente, fortaleciendo el sentimiento de pertenencia y bienestar. Es posible identificar en la investigación que la UDV ya trae dentro de su organización los principios del AC con una formación humana que supera comportamientos individualistas y competitivos.
La importancia de la ética terapéutica de los cuidados para la práctica del trabajo espiritual con la medicina
La ética del cuidado que se ha desarrollado en el campo de la psicología puede ayudar a mitigar los problemas que surgen de la inevitable evolución de los trabajos de medicina orientados hacia lo espiritual. Esta presentación analiza las importantes consideraciones éticas de la atención para todas las personas que facilitan los trabajos de medicina como salvaguarda para el trabajo, los participantes y el facilitador. Se basa en la premisa de que la evolución sucederá y que ayudamos más a este proceso al observar cuidadosamente cómo apoyar esta evolución de la mejor manera posible.
Los formatos tradicionales para ceremonias de medicina de orientación espiritual ayudan a eliminar los problemas que pueden surgir en el trabajo de transformación profunda, como los problemas de transferencia, el cruce de fronteras, los abusos de poder y las violaciones de la confidencialidad. A medida que se utilizan más las tradiciones espirituales de la medicina a menudo se adaptan a nuevas culturas y se fusionan con otras prácticas. Este tipo de crecimiento tiene implicaciones tanto positivas como negativas. Con mucha frecuencia las personas que adaptan estas ceremonias espirituales no comprenden completamente los efectos que tienen las costumbres y las prácticas en la seguridad y salud del trabajo para los participantes y, por ello, realizan cambios en los componentes ceremoniales que crean dinámicas problemáticas. Las ramificaciones de estos problemas para el individuo, los participantes y el trabajo de medicina en general pueden ser grandes y perjudicar a los individuos y comprometer el trabajo en sí. Los problemas pueden reducirse a través de la comprensión e instituyendo la ética del cuidado.
Palestinos, israelíes y ayahuasca: ¿pueden los medicamentos psicodélicos promover la reconciliación?
Varios grupos de ayahuasca en Palestina / Israel incluyen participantes judíos y árabes. Hemos entrevistado a 36 participantes de estos grupos para comprender los procesos dentro de este contexto que podrían promover la reconciliación.
Algunos ejemplos de temas compartidos por los entrevistados fueron: 1) Fuerte conexión basada en la humanidad universal más allá de las identidades culturales. 2) Una fuerte conexión basada en la identidad del «otro», generalmente a través de la música o recitaciones de textos, una experiencia que muchos informaron como transformadora en su relación con la otra cultura. 3) Visiones dolorosas de guerra y destrucción tales como ver la tierra sangrante y visiones compasivas en las que uno se ve a sí mismo como «el otro» en los momentos dolorosos. 4) Volver a experimentar momentos dolorosos de traumas personales o colectivos relacionados con el conflicto. 5) La experiencia de ayahuasca compartida trajo formas en las cuales uno está tratando de cambiar el conflicto a través de la compasión y el amor (en oposición a muchos modelos de activismo que son confrontacionales). 6) Miedo o vergüenza en los encuentros iniciales que se disipan después de experiencias psicodélicas intensas. 7) La apreciación de que presenciar la expresión de diversidad de otra persona expande los límites de la propia identidad. 8) Una apreciación de que uno tiene que hacer una «autocuración» antes de intentar cambiar el conflicto. 9) Ver la conexión entre «Pachamama» y «Tierra Santa» y considerar el conflicto como no sagrado.
Estas entrevistas apoyan la opinión de que los psicodélicos se pueden usar para la reconciliación y la resolución de conflictos, y los temas encontrados en estas entrevistas respaldan nuestro desarrollo actual de un modelo para la reconciliación asistida por psicodélicos.
El derecho fundamental al uso religioso de la ayahuasca: un nuevo enfoque para posicionar estratégicamente a la ayahuasca en un escenario regulado
Este resumen se basa en mi tesis «LIBERTAD DE RELIGIÓN Y SUSTANCIAS PSICOACTIVAS: un estudio legal comparativo relacionado con la ayahuasca como sacramento», presentado en la Universidad de Samford como parte de un programa de Maestría en Derecho Comparado, mis experiencias personales como juez federal en Brasil, Profesor de derecho constitucional y miembro de la UDV.
El sistema internacional de control de drogas estableció como legal el uso de plantas que contienen sustancias psicotrópicas con fines medicinales y de investigación. El caso de la UDV en EE. UU. representó una nueva categoría cuando la Corte Suprema reconoció como legal el uso religioso de la ayahuasca como un sacramento religioso estableciendo un precedente histórico.
También se estudia la experiencia brasileña, que aborda el estado legal de la ayahuasca en un contexto religioso a través de una dimensión multidisciplinaria donde se estableció un nuevo estándar regulatorio considerando los aspectos médicos, sociológicos y antropológicos del uso religioso del té.
El alcance del derecho fundamental a la libertad de religión se examina a través de la autonomía personal, la salud pública y privada. La dignidad humana se presenta como un estándar ético, un vector interpretativo para alcanzar decisiones gubernamentales que promuevan el respeto a la autonomía y la autodeterminación del ser humano.
Se discuten los tratados internacionales sobre sustancias psicotrópicas, así como su interpretación en todas las organizaciones internacionales y las consecuencias para el estatus legal y político de varios países.
Finalmente, presentamos un enfoque para posicionar estratégicamente la Ayahuasca en un escenario regulado a nivel nacional e internacional, considerando los resultados en individuos, comunidades y sociedades cuando se usan responsablemente en un contexto religioso.
¿Pueden las características ambientales causar variación en la producción de DMT (N, N-Dimetiltriptamina) en la Psychotria viridis?
Los parámetros ambientales dirigen algunos de los principales procesos fisiológicos de las plantas y pueden afectar a la producción de sus compuestos bioquímicos. En este estudio se evaluaron plantas cultivadas en dos regiones de la Amazonía occidental brasileña donde se registraron tasas de precipitación anual más altas y más bajas, respectivamente. Las hojas se recolectaron para verificar la interferencia del ambiente en los rasgos estructurales de la hoja para comprender si las alteraciones intraespecíficas de la hoja pueden conducir a la variación en la producción de DMT. Este estudio incluyó la descripción micromorfológica, anatómica e histoquímica de la muestra foliar de P. viridis. Las características histoquímicas se revelaron con reactivos específicos y la descripción morfoanatómica se realizó con microscopio estereoscópico, microscopio de luz y microscopio electrónico de barrido (SEM). El patrón morfoanatómico foliar encontrado fue el mismo en todas las plantas de las dos áreas de estudio. Epidermis uniseriato con drusa, tricomas tector de morfología variada, estípula apical, estoma anfostomostostático y domatia. Las diferencias en la densidad estomática, el área de la hoja y los conductos glandulares fueron las principales características de la hoja que indican cambios intraespecíficos promovidos por las interacciones entre las plantas y el medio ambiente. Las pruebas histoquímicas revelaron un mayor contenido total de alcaloides en las hojas de las plantas en el promedio más alto de precipitación anual. Los resultados mostraron que la disponibilidad de agua promovió cambios estructurales y cuantitativos en las hojas de P. viridis, lo que posiblemente indujo respuestas funcionales con efecto en la producción de alcaloides en plantas con una tasa de precipitación más baja. Esto nos permite considerar que la variación en la producción de DMT de esta especie está estrechamente relacionada con los parámetros ambientales soportados por las plantas.
Ayahuasca, la guerra contra las drogas y el Movimiento Internacional para la Despenalización de las Drogas
En lo que respecta a la política de drogas, el panorama político ha cambiado tan rápidamente como cualquier otro problema en los últimos años, especialmente en los Estados Unidos, que históricamente ha propagado la «guerra contra las drogas» mundial. Una creciente mayoría en los Estados Unidos apoya la legalización de la marihuana con el objetivo de reducir significativamente el papel de la criminalización en la política de drogas y tratando el uso de drogas como un problema de salud en lugar de como un problema criminal. Sin embargo, como en muchos otros países, las personas que usan ayahuasca en los Estados Unidos siguen siendo vulnerables a la estigmatización, la marginación e incluso el castigo criminal.
¿Cómo construimos un mundo en el que la ayahuasca legal tenga sentido, donde las personas sean libres de vivir abiertamente como ellos mismos? ¿Cómo podemos asegurar que la ayahuasca no solo sea accesible legalmente para unos pocos privilegiados mientras que las comunidades que históricamente han sufrido los peores daños de la prohibición siguen siendo marginadas?
Primero, debemos superar las barreras que dificultan investigación científica y médica: los beneficios y riesgos potenciales de la ayahausca deben entenderse mejor, pero la guerra contra las drogas y su ideología continúan limitando drásticamente el alcance de la investigación científica. En segundo lugar, debemos guiar cuidadosamente la narrativa pública sobre cómo se percibe y administra la ayahuasca: el apoyo público para el acceso legal a la ayahuasca sigue siendo bajo debido a mitos no demostrados que son vestigios de la guerra contra las drogas.
Tercero, y lo más importante, debemos reparar los daños de la prohibición de la ayahuasca y reducir el papel de la criminalización en la política de drogas de manera más amplia. La prohibición de la ayahausca, al igual que la prohibición de otras sustancias ilegales, es un legado del racismo, el colonialismo y la represión de las culturas indígenas, y cualquier reforma de la política de drogas debe incluir disposiciones de justicia reparadora que justifiquen esta historia.
A medida que Estados Unidos y muchos otros países avanzan hacia el fin de la criminalización de las personas que consumen drogas: ¿qué significa esto para las personas que se preocupan por la ayahuasca? ¿Y por qué podríamos tener un papel crítico que desempeñar para hacer avanzar las reformas más amplias de la política de drogas que en última instancia podrían quebrar la prohibición mundial de las drogas?
El potencial de la terapia asistida por ayahuasca en el tratamiento de los desafíos de salud mental
Esta presentación se basa en la síntesis de la investigación observacional sobre el uso de ayahuasca para el tratamiento de la adicción y los trastornos de la alimentación y en más de una década de trabajo psicoterapéutico con la preparación y la integración de las experiencias de ayahuasca. La presentación explora los mecanismos terapéuticos de las experiencias de ayahuasca bien guiadas para el cambio psicoterapéutico en los desafíos de salud mental como la adicción, los trastornos alimentarios, el trauma y la depresión resistente al tratamiento; también aborda el valor del trabajo psicoterapéutico complementario y otras condiciones para obtener resultados terapéuticos exitosos. Además, se tratarán las experiencias de trabajo psicoterapéutico con pacientes que han sufrido un trauma debido al uso inadecuado de Ayahuasca.
Precisions en Torno al Régimen Legal de la Ayahuasca en España: Situación Legal y Jurisprudencial Actual
La ayahuasca es un preparado vegetal que contiene dimetiltriptamina (DMT), sustancia contenida en la lista I del Convenio sobre sustancias psicotrópicas de Naciones Unidas de 1971. La fiscalización de dicha sustancia siembra la duda de si tal régimen de control es extensivo a la ayahuasca como tal. En nuestra intervención se abordará esta cuestión en el seno de la legislación española. Se analizará consecuentemente si existe base legal para considerar a la ayahuasca una sustancia fiscalizada susceptible de constituir el objeto material del delito de tráfico de drogas (art. 368 CP) y se confrontará la conclusión a la que se llegue con la jurisprudencia menor existente en nuestro país. Igualmente se hará un repaso de cuál es su situación legal a nivel administrativo.
Debates Sobre el Poder y los Nuevos Usos del Yajé
Inscrita en nuevos usos de carácter terapéutico y espiritual, la expansión del uso de yajé ha transformado la ritualidad, los actores, los escenarios, y los propósitos y finalidades de la práctica, de cara a un nuevo tipo de usuarios. Las fuentes de legitimación del consumo ritual de este psicotrópico también se han adaptado, no sin riesgos, a los nuevos escenarios. Esta ponencia busca dar cuenta de algunas de las transformaciones mas sensibles en las fuentes de legitimación del consumo de yajé. Si hasta hace algunos años era los curacas indígenas quienes detentaban el poder de su uso, hoy en día nos enfrentamos a un disímil campo de especialistas que manejan el psicoactivo: taitas, chamanes, terapeutas, médicos, psiquiatras, farmacólogos, etc. la diversidad de actores contrasta con las lógicas del poder que los usos tradicionales del yajé detentan. Las formas de poder social movilizadas históricamente por esta práctica ritual en sus contextos originales (el poder de la selva, el poder de la diferencia, el poder de la indianidad) viene siendo desplazadas por las lógicas de una nueva economía política del yajé, y de la mercantilización y globalización de nuevos usos. ¿Qué implicaciones tiene esta apertura de cara a un nuevo escenario de consumos globalizados?
Investigación molecular del rápido efecto antidepresivo involucrado en la farmacodinámica de la ayahuasca en pacientes con depresión resistente: una revisión bibliográfica
Según la Organización Mundial de la Salud, la depresión mayor, en el año 2020, será la enfermedad más incapacitante del planeta, con grandes dificultades para su tratamiento. Actualmente, casi el 50% de los pacientes no muestran una mejoría significativa en las primeras 8-12 semanas y solo el 20-35% presentarán remisión completa, lo que dificulta el tratamiento de los pacientes con depresión resistente. La ayahuasca se ha evaluado en varios estudios, tanto en animales como en humanos, como un nuevo tratamiento que tiene el potencial de revertir los síntomas centrales de la depresión mayor en comparación con la depresión resistente y la depresión mayor en una sola dosis. El presente estudio tiene como objetivo mostrar en qué dianas los constituyentes de la ayahuasca desempeñan su función biológica, qué efectos tienen y cómo estos efectos actúan para mejorar el estado depresivo. La presente revisión describe cómo el DMT tiene una gran afinidad por el receptor Sig-1. Los receptores Sigma están implicados en la regulación de la morfogénesis de las células neuronales como la sinaptogénesis y el crecimiento de la mielinización, la inmunorregulación y otras funciones neuronales complejas. Las ß-carbolinas harmina, harmalina y tetrahidroharmina actúan como IMAOs (inhiben la degradación de la DMT) y muestran fuertes propiedades psicoactivas como estimulantes del sistema nervioso central que conducen a la neogénesis, la proliferación de células madre, la astrogliogénesis y la plasticidad neuronal. Este estudio tiene el potencial de evaluar nuevos objetivos farmacológicos que pueden traducirse en un nuevo tratamiento para el trastorno depresivo mayor.
Los efectos terapéuticos de la ayahuasca: la atención y la flexibilidad psicológica como dos posibles mecanismos de acción
Existe un creciente cuerpo de evidencia que demuestra el potencial terapéutico de la ayahuasca para tratar la depresión y la ansiedad. Sin embargo, los mecanismos de acción involucrados en los efectos terapéuticos de la ayahuasca no se conocen bien. La atención plena y la flexibilidad cognitiva son dos posibles mecanismos que se asocian con el bienestar psicológico, mientras que la rumiación y el pensamiento rígido se asocian con la psicopatología. Al igual que otros psicodélicos clásicos, la ayahuasca también produce un aumento del bienestar subjetivo que persiste después de la desaparición de los efectos agudos. Este período de bienestar residual también puede ofrecer una ventana de mayor potencial terapéutico.
Ciencia en la UDV: Interés científico y académico y guías del Centro Espirita Beneficente União do Vegetal (CEBUDV)
La UDV es la religión más estructurada de Brasil entre las que usan el té Hoasca (Ayahuasca) como un sacramento. En el proceso formativo de la UDV podemos rastrear la importancia de la investigación científica no solo sobre el té sino también sobre la religión en sí misma como una institución social. A partir de la década de 1970, después de ser atacado públicamente por un médico en el periódico local de la ciudad de Porto Velho, el Centro abrió sus puertas a la investigación científica. Nuevamente, en 1985, después de que el Gobierno brasileño clasificara arbitrariamente, sin ningún estudio científico, la Banisteriopsis Caapi como una sustancia peligrosa, hubo una demanda jurídica de la UDV, y el gobierno brasileño creó un Grupo de Trabajo para estudiar las religiones de la ayahuasca desde una perspectiva más amplia (antropología, sociología, derecho, psicología y medicina). En la década de 1990, después de algunas otras persecuciones y prejuicios, la UDV decidió invitar a algunos científicos a realizar un estudio para evaluar el té Hoasca (Ayahuasca) desde el punto de vista médico y farmacológico, que dio como resultado el Proyecto Hoasca y también abrió sus puertas para la evaluación de los efectos del té en adolescentes (Proyecto Ayahuasca en la adolescencia). Hoy el CEBUDV está reestructurando su Departamento Científico (UDV Ciência o UDV Science), así como redefiniendo sus políticas científicas. Mi comunicación tratará sobre la vocación histórica de la CEBUDV hacia el interés académico y científico y anunciará la reformulación del Departamento Científico de la UDV y sus políticas. También anunciará a la comunidad de investigación cómo podemos apoyar algunas investigaciones nuevas.
Efectos de la ayahuasca sobre las capacidades relacionadas con el mindfulness, la autocompasión y la desregulación emocional en una muestra comunitaria
La ayahuasca es una bebida alucinógena originaria de la cuenca del Amazonas. Los hallazgos sobre sus efectos psicológicos siguen surgiendo paralelamente a la voluntad de descubrir un nuevo agente terapéutico. Estudios previos sugieren aumentos en las capacidades relacionadas con la atención plena (por ejemplo, decentering, actitud no juiciosa, no reaccionaria y aceptación) y en la regulación de las emociones después de la ingesta de ayahuasca en muestras comunitarias. Nuestros datos también muestran mejoras en la desregulación emocional en individuos con rasgos de trastorno de personalidad límite (BPD, por sus siglas en inglés), lo que sugiere que la terapia con ayahuasca podría tener un valor especial en las poblaciones clínicas afectadas por estas deficiencias. Además, los resultados preliminares también sugieren aumentos en la autocompasión y en la autocrítica / autoconfianza. Nuestros hallazgos indican que la ingesta aguda de ayahuasca podría ser tan efectiva para mejorar la autocompasión como las intervenciones más largas y costosas. Los estudios futuros deben abordar los beneficios de combinar la administración de ayahuasca con intervenciones basadas en la atención plena. La autocompasión puede promover el bienestar y estrategias de afrontamiento más saludables (y, en consecuencia, menos reacciones de evitación a los eventos aversivos) y, por lo tanto, puede tener un impacto positivo en los afectos negativos y otras afecciones psicopatológicas. Sería de gran utilidad examinar los mecanismos potenciales detrás de los beneficios de la ayahuasca sobre el bienestar. En resumen, presentamos varios hallazgos sobre los efectos de la ayahuasca e introducimos temas relacionados, como la personalidad, la psicoterapia y las modalidades de consumo de esta sustancia.
Biofilia y biosfera: Los psicodélicos y la conexión con la naturaleza
Investigaciones recientes han resaltado cómo las experiencias con sustancias psicodélicas como la ayahuasca pueden aumentar los sentimientos de conexión con la naturaleza. El aumento de los niveles de conexión con la naturaleza correlaciona con un mayor bienestar y también predice las actitudes y el comportamiento a favor del medio ambiente. Dado nuestro tiempo de creciente desconexión y destrucción ecológica: ¿podrían los psicodélicos proporcionar un medio para curar tanto a los humanos como a la biosfera al reconectarnos con el mundo natural? ¿Podría esta investigación desempeñar un papel importante en la traducción de la sabiduría indígena en algo reconocido por el discurso occidental moderno? ¿Cómo puede avanzar la investigación en esta importante área para que se pueda comprender y reconocer mejor el potencial que tienen los psicodélicos para la reconexión con la naturaleza y así desempeñar un papel en la reconexión de nuestra especie a la biosfera para ayudar a facilitar la curación humana y planetaria?
Psicosis y Ayahuasca
La investigación se propone averiguar la relación existente entre la ayahuasca y los síntomas psicóticos (experiencias inusuales definidas como delirios, alucinaciones, experiencias de malestar profundo, depresión grave, trastornos alimentarios graves) que se manifiestan una vez acabado el ritual y perduran hasta un mes después de la ceremonia. La hipótesis es que el ritual de la ayahuasca pueda permitir que afloren recuerdos antiguos, cuales experiencias pre verbales que, si no son integradas dentro de una visión global, podrían llevar a momentos de fragmentación, con vivencias de persecución. De la misma manera, la experiencia con la ayahuasca podría permitir, a través del aflorar de traumas antiguos y memorias pre verbales, de encontrar un sentido a los síntomas que de maniera habitual no encajarían en el conjunto de la personalidad del individuo. Esto significaría entonces que la experiencia con la ayahuasca tendría un potencial terapéutico para modificar y ampliar la conciencia de las experiencias vividas, no solo a nivel individual. Mediante la colaboración con el Centro Takiwasi de Tarapoto, la investigación prevé un estudio sobre 8 casos del Centro que hayan experimentado síntomas psicóticos. El estudio se llevaría a cabo a través del análisis del material recopilado con el Proyecto Plus, con el objetivo de averiguar si las ceremonias con ayahuasca puedan tener un potencial terapéutico en la comprensión y cura de los síntomas psicóticos o, al revés, un efecto de exacerbación y desencadenamiento de psicosis latentes. Además, a través de diferentes asociaciones presentes en Italia, que hacen rituales con ayahuasca, se harían 10 entrevistas a personas que se han acercado a esta experiencia para curar vivencias psicóticas o que, al revés, después de una experiencia con ayahuasca han tenido vivencias psicóticas, analizando como el proceso se ha desarrollado en el tiempo.
¿Qué hay en mi vaso? Composición química de la ayahuasca y sus sustitutos
102 muestras de bebidas psicoactivas ofrecidas como ayahuasca en diferentes lugares y tradiciones fueron analizadas químicamente en el Instituto de Química de la Universidad de Campinas, SP, Brasil, en colaboración con el grupo de investigación de la Prof. Alessandra Sussulini. Las concentraciones de DMT y los alcaloides característicos de B. caapi (tetrahidroharmina, harmina y harmalina) en todas las muestras recolectadas se determinaron mediante UHPLC-MS en fase inversa. Los análisis cualitativos de supuestos aditivos no tradicionales, tales como moclobemida, yuremamina y psilocina, se realizaron mediante UHPLC-MS.
Las composiciones químicas de las infusiones psicoactivas estudiadas que se ofrecían en ceremonias como ayahuasca eran variables, pero en su mayoría eran consistentes con la ayahuasca hecha de Banisteriopsis caapi y Psychotria viridis. Sin embargo, de las «ceremonias de ayahuasca» celebradas en Europa, encontramos dos muestras relacionadas de ayahuasca falsificada que contenía moclobemida (probablemente de una fuente farmacéutica), psilocina, altas concentraciones de DMT de Mimosa tenuiflora (confirmada por la presencia de yuremamina) y concentraciones muy bajas de alcaloides provenientes de la B. caapi. Algunos análogos de la ayahuasca (Peganum harmala, Mimosa tenuiflora) se utilizaron en Europa con el consentimiento parcial de los participantes. No se encontraron falsificaciones o análogos entre las muestras de ayahuasca de Brasil o las muestras de las ceremonias de Santo Daime realizadas fuera de Brasil.
Sobre la base de estos resultados recomendamos a los usuarios de ayahuasca que realicen una investigación para un mejor conocimiento sobre los componentes de la bebida utilizada, especialmente en lo que respecta a las ceremonias que se realizan fuera del sur de América y sus tradiciones espirituales. Vemos la necesidad de desarrollar regulaciones legales basadas en la evidencia y autorregulaciones éticas en colaboración entre los practicantes de los rituales de ayahuasca.
El poder del ritual: Set y setting en el Santo Daime
Efectos de la ayahuasca en la estructura de personalidad en un contexto tradicional
La ayahuasca es una poderosa mezcla psicoactiva sudamericana que contiene dimetiltriptamina (DMT) e inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAO). Es usada por ciertas comunidades dentro de la cuenca del Amazonas y áreas circundantes para propósitos ceremoniales. Los occidentales ahora están entrando en tales comunidades principalmente buscando alternativas de curación física, psicológica o espiritual. Las representaciones glorificadas de los medios de comunicación han resultado en un crecimiento exponencial en el turismo de ayahuasca, pero la elaboración en sí misma está muy poco estudiada. Este documento evalúa el impacto del uso tradicional de ayahuasca en la personalidad humana; por lo general, se considera estable por encima de los 30 años y se mide utilizando el modelo de cinco factores (NEO-PI3), correlacionado con la magnitud de la experiencia mística percibida (MEQ30) después de la ingestión de ayahuasca. La justificación se basa en Maclean et al. (2011), que encontró que un compuesto similar, la psilocibina, causó aumentos a largo plazo en los niveles de Apertura en el NEO-PI después de una sola administración. La muestra del estudio actual N = 24 mostró aumentos significativos a corto plazo (12 días) en los niveles de Adecuación frente a la ingestión pre-post, junto con reducciones significativas en los niveles de Neuroticismo. Se mantuvieron reducciones a largo plazo (seis meses) en el neuroticismo, mientras que ya no se observaron cambios en la concordancia. Los cambios de personalidad mostraron una correlación positiva con los estados místicos percibidos dentro de los participantes. Estos hallazgos apoyan el creciente cuerpo de investigaciones que sugieren vías terapéuticas para compuestos psicodélicos y experiencias místicas / cumbre.
Ayahuasca para dejar de fumar: resultados de una encuesta online en Brasil
Fumar tabaco es un asunto de salud pública altamente preocupante en todo el mundo. Los tratamientos convencionales son insatisfactorios. La evidencia reciente sugiere que los psicodélicos pueden ser efectivos para el tratamiento de la adicción. Esta investigación evaluó las experiencias de las personas que informaron haber dejado o reducido el consumo de tabaco después del consumo de ayahuasca. Se realizó una encuesta en línea que recopilaba información sociodemográfica, datos sobre los patrones de tabaquismo antes y después de la experiencia con ayahuasca, la dependencia del tabaquismo y la experiencia mística de la experiencia más influyente en la cesación / reducción del hábito de fumar evaluada con el Cuestionario de experiencia mística (MEQ30). Se recogieron un total de 452 respuestas válidas; 401 (88.7%) voluntarios informaron que asistieron a la ceremonia de ayahuasca sin la intención previa de dejar de fumar; 316 (69.9%) informaron que habían dejado de fumar por completo después de una o más experiencias de ayahuasca. La regresión logística se realizó con las condiciones de abstinencia total (grupo de pacientes que dejaron de fumar, n = 316) y reducción de tabaquismo (grupo de recaída, n = 136). La edad, el tener un hijo, el estado civil, los factores MEQ30 4 y la frecuencia de consumo de ayahuasca se utilizaron como factores asociados en el modelo. Estar en una relación (OR 1.8, IC 95% 1.2-2.8), tener edad elevada (1.03, 1.005-1.06), beber ayahuasca con frecuencia (1.984, 0.257, 3.1) o haber experimentado una experiencia mística más intensa (1.03, 1.006- 1.05) fueron detectados como factores predictories en el grupo que abandonó el tabaco. Estos resultados sugieren que la naturaleza mística de la experiencia con ayahuasca puede actuar como un factor predictivo para dejar de fumar y la frecuencia de consumo de ayahuasca está fuertemente asociada a dejar de fumar corroborándose el potencial terapéutico de la ayahuasca como una herramienta auxiliar para el tratamiento de la adicción.
El sincitio linfo-neural: Un nuevo modelo para el uso integral de la ayahuasca en mente y cuerpo
Los defensores de la medicina natural y la ayahuasca hablan de una red psico-neuro-endocrina-inmunológica mediante la cual la psique afecta los nervios que afectan a las hormonas que afectan al sistema inmunológico. Si bien tal cascada ciertamente existe, una representación más precisa es un sincitio integrado que comprende neuronas o células nerviosas en el cerebro y linfocitos, un tipo de glóbulo blanco del sistema inmunológico que circula en la sangre y emana de la médula ósea. Tanto las neuronas como los linfocitos tienen receptores de serotonina en la superficie de sus células, lo que explica su capacidad para sintonizar directamente con la ayahuasca. Tanto el sistema nervioso como el sistema inmunitario mantienen una imagen interna del Sí mismo y, por lo tanto, son sistemas cognitivos que diferencian entre el Sí mismo y el sinsentido. La nueva hipótesis presenta los sistemas nervioso e inmunitario como aspectos complementarios de un único sincitio integrado que puede ser sintonizado instantáneamente por la ayahuasca y los compuestos enteogénicos y moduladores de la serotonina relacionados. La investigación inicial que utiliza modelos ex-vivo se diseña para describir los mecanismos subyacentes, la veracidad y las implicaciones de este fenómeno para la integración psicofísica y el tratamiento de enfermedades crónicas.
¿Podrían servir los psicodélicos como prevención de los trastornos mentales?
Los datos de investigación en todo el mundo sugieren que la tasa de prevalencia de los trastornos de salud mental aumenta continuamente y que el tratamiento en sí puede no ser suficiente para mejorar con éxito la salud pública mundial. Para lograrlo, un enfoque en estrategias de prevención puede ayudar significativamente.
Al mismo tiempo, la creciente evidencia sobre la medicina psicodélica muestra que los psicodélicos administrados en un entorno controlado son eficaces para tratar una variedad de trastornos de la salud mental y promueven aspectos positivos de salud mental en voluntarios sanos. Los psicodélicos demostraron aumentar el bienestar, la flexibilidad, la apertura, la creatividad y la atención, además de facilitar la experiencia espiritual y el aumento de la neuroplasticidad. Estos rasgos y fenómenos se identifican al mismo tiempo como importantes correlatos de la salud mental y su fortalecimiento con frecuencia es un foco para las intervenciones de salud, ya sean terapéuticas o preventivas. Los aspectos clave mencionados están muy interrelacionados y a menudo se superponen.
Nuestra hipótesis es que existe un creciente cuerpo de evidencia que sugiere que el mecanismo de funcionamiento de los psicodélicos también podría usarse de manera efectiva en la prevención de trastornos de salud mental al fortalecer ciertos rasgos y al mejorar los procesos psicológicos asociados con la salud mental en los diferentes diagnósticos así como en personas sanas. Como los más prometedores consideramos los constructos de flexibilidad psicológica y resiliencia. Estos parecen estar directamente asociados con el aumento radical de la neuroplasticidad, a menudo percibida como una experiencia espiritual, durante las fases agudas de los estados psicodélicos.
Si se confirma, esto sería de gran importancia para el cuidado de la salud mental. Si ese es el caso, los psicodélicos podrían ofrecer incluso más beneficios socioeconómicos y económicos de lo que hemos pensado hasta ahora. Las técnicas específicas para lograr el efecto profiláctico deberán ser exploradas por una investigación rigurosa.
La hipótesis propuesta se basa en la evidencia de la investigación actual y está respaldada por los datos preliminares novedosos de los estudios que exploran el cambio de los factores de flexibilidad psicológica y la resistencia después del uso de psicodélicos (psilocibina y secreción de Bufo alvarius).
Modificaciones Eletromagnéticas Ambientales Bajo el Efecto de la Ayahuasca
Hasta el momento actual no se ha dado difusión a las investigaciones sobre biofísica del efecto de la ayahuasca -o no existen tales investigaciones-. En diferentes tradiciones étnicas amazónicas, se habla de la presencia de ‘entidades’ que aparecen durante las sesiones o ceremonias del enteógeno y que los chamanes indígenas afirman percibir y hasta usar ade acuerdo a sus intereses.
En los últimos años he estado registrando los cambios que acaecen en el nivel de electromagnetismo ambiental durante las sesiones de ayahuasca, medido en micro-teslas, cuando hay un grupo mínimo de participantes y los resultados son, como minimo, sorprendentes. Se ha observado y fotografiado el diferente cambio en el proceso de cristalización de proteinas en una muestra dentro del grupo de consumidores y fuera, en las mediciones del electromagnetismo ambiental, tanto realizadas en un espacio cerrado como en un espacio abierto cuando son ocupados por un grupo de consumidores. Estos datos, que presentaré en la comunicación, permiten elaborar ciertas hipótesis sobre la influencia del mundo interno del ser humano sobre el entorno cuando se está bajo el efecto de enteógeno en determinado contexto. Presentaré datos comparativos de sesiones de ayahuasca, retiros de meditación, etc.
Chamanes en la Facultad de Medicina: Integrando la Ayahuasca y Otros Saberes Tradicionales Indígenas en la Universidad Argentina
Desde 2014 estamos llevando adelante el primer posgrado en Medicina Tradicional Indoamericana (MTI) en la ciudad de Rosario, Argentina. Se trata de una colaboración entre la Facultad de Medicina, la Universidad de Rosario y el equipo de profesionales de la Fundación Mesa Verde.
Gracias a esta iniciativa estamos acercando a la comunidad científica occidental, a través de la Universidad, enseñanzas teóricas de antiguas prácticas medicinales de distintos pueblos originarios de América invisibilizadas desde la invasión europea a Abya Yala (continente americano).
En cada clase trabajamos con chamanes, sanadores y médicos tradicionales indígenas quienes comparten su sabiduría junto con un equipo interdisciplinario compuesto por médicos psiquiatras, psicólogos, antropólogos y abogados.
Esta inédita integración es la primera en su clase en el mundo académico de Argentina y gran parte de Sudamérica. Este posgrado sigue los lineamientos de la OMS, la Unesco y demás organismos internacionales, promoviendo, educando, informando, protegiendo y enseñando la medicina tradicional para el bien común.
Uno de los objetivos principales del posgrado es instruir acerca de las distintas plantas sagradas, especialmente la Ayahuasca y todo un complejo campo de saber que incluye y sostiene su uso ritual, investigados por la Fundación Mesa Verde por mas de 20 años junto con médicos tradicionales amazónicos ayahuasqueros.
Este trabajo de años es un primer gran paso hacia la integración de los saberes ancestrales en instituciones académicas, la descolonización del pensamiento universitario, la promoción de futuras normativas sobre MTI y la articulación adecuada y respetuosa del saber occidental y el saber milenario.
Estudios de EEG de los efectos agudos del DMT fumado
Durante los últimos años he estado realizando estudios de EEG con DMT, empleando N,N-DMT de Mimosa hostilis y también 5-MeO-DMT (veneno de sapo sintético y de Bufo alvarius). Los hallazgos principales están en la línea con los estudios publicados de EEG con Ayahuasca que informan de los efectos de la DMT.
Para la N,N-DMT, los cambios en el EEG consistieron en la supresión de la potencia en la banda de frecuencia amplia (1-20 Hz) y la potencia incrementada en Beta Alta (25-30 Hz) y Gamma (40-50 Hz, P <.0001, N = 20). Tanto la N,N-DMT como la 5-MeO-DMT indujeron hipercoherencia reversible resultante de una mayor conectividad de la red neuronal. Estos hallazgos comparten características reportadas para el trabajo de meditación y sueño lúcido. Acosta-Urquidi, J. 2017, Advances in Psychology Research, vol. 130, 173-199; Acosta-Urquidi, J. 2015, Cosmos e Historia, vol. 11 (2), 115-129.
El potencial terapéutico de la ayahuasca para personas con trastorno bipolar
Aunque las personas con trastorno bipolar tienen una alta probabilidad de suicidio y opciones de tratamiento limitadas, generalmente están excluidas de las ceremonias de ayahuasca. Dada la evidencia que indica la eficacia de la ayahuasca para tratar la depresión, me pregunto si la ayahuasca es segura y eficaz para tratar el trastorno bipolar.
Existe una preocupación legítima acerca de si la ayahuasca empeoraría los síntomas maníacos / depresivos en personas con trastorno bipolar porque se sabe que la mayoría de los fármacos antidepresivos y la mayoría de los psicodélicos lo hacen. De hecho, mi investigación ha documentado numerosos casos de personas bipolares que desarrollan síntomas maníacos después de beber ayahuasca, pero un análisis detallado indica que muchos de estos resultados son falsos negativos y que la mayoría real de las personas bipolares tiene experiencias terapéuticamente positivas con ayahuasca. Explico estos resultados contradictorios mediante la deconstrucción del conjunto y el establecimiento de las ceremonias de ayahuasca, así como la deconstrucción del té en sí.
Presentaré datos cualitativos de 60 personas bipolares que han bebido ayahuasca y la cuantificación cromatográfica de los ingredientes psicoactivos en 100 lotes de té. Concluyo que el factor crucial que determina la respuesta de las personas bipolares a la ayahuasca es la técnica de cocción, porque las variaciones en la técnica de cocción afectan las proporciones de los 4 ingredientes psicoactivos en la ayahuasca, lo que afecta el equilibrio de la química cerebral bipolar.
He desarrollado nuevas teorías sobre los tiempos de unión al receptor de los agonistas de 5-TH2AR, la interacción de los IRS con la DMT, la fermentación, la acción del SNC de los alcaloides harmala; todos los cuales proporcionan explicaciones científicas de la evidencia cualitativa que refuta el dogma mencionado y apunta a que la ayahuasca puede ser una medicina psicodélica segura y efectiva para las personas con trastorno bipolar.
Explorando la relevancia psicológica de la experiencia intersubjetiva en la ceremonia
Legales en muchos países, los retiros que trabajan con psicodélicos y plantas medicinales ofrecen un entorno estructurado y de apoyo para un grupo cada vez mayor de personas que buscan curación, percepción o crecimiento personal mediante el uso de estos compuestos. Sin embargo, se ha realizado poca investigación empírica sobre los factores psicológicos, sociales y ambientales que determinan respuestas subjetivas agudas y de largo plazo a experiencias guiadas en ambientes ceremoniales y otros entornos naturalistas. Con el fin de examinar la influencia de los factores contextuales en la experiencia psicodélica aguda y sus resultados psicológicos, realizamos un estudio (www.ceremonystudy.com) que recopiló prospectivamente datos de más de 300 individuos que planeaban tomar una sustancia psicodélica o medicina vegetal en un entorno guiado. Los rasgos, las variables relacionadas con el set y el setting, la configuración y la experiencia subjetiva aguda se evaluaron en cinco puntos temporales antes y después de una experiencia guiada, una ceremonia o un retiro. En AYA2019 me gustaría presentar datos sobre los componentes sociales en juego durante las ceremonias que se recopilaron durante este estudio. Específicamente, cómo la experiencia de ‘communitas’, fusión de identidad y otros fenómenos intersubjetivos durante ceremonias y círculos compartidos, puede tener un impacto en los cambios a largo plazo en el bienestar psicológico, la conexión social, la tolerancia interpersonal y conceptos relacionados como la reciprocidad. Este trabajo está relacionado con la presentación de mi colega Leor Roseman e, idealmente, me gustaría presentar durante el mismo panel que él. Muchas gracias por considerar esta propuesta.
Ayahuasca: Una revisión fitoquímica con énfasis en la neuropsicofarmacología y sus potenciales usos médicos
La ayahuasca, bebida psicotrópica, ha sido utilizada durante siglos por indígenas de la Amazonía sudamericana con fines rituales, medicinales y recreativos. En las últimas dos décadas ha generado interés mundial como nuevo estimulante psicoactivo. La decocción de Ayahuasca se prepara comúnmente al hervir los tallos de la Banisteriopsis caapi con una planta adyuvante, la Psychotria viridis, o incluso con Diplopterys cabrerana, Nicotiana sp. y Datura sp. La decocción contiene alcaloides que van desde neuromoduladores seratonérgicos, N, N-dimetiltriptamina (DMT) y monometiltriptamina hasta inhibidores de la monoamina oxidasa como la harmina, tetrahidroharmina, harmalina y harmol. La actividad de estas moléculas provoca los efectos neuro-psicológicos de la ayahuasca, que incluyen imágenes visuales mejoradas, «proyecciones» vívidas, «revelaciones místicas / espirituales» e «introspección aumentada». La investigación reciente ha puesto de relieve el potencial de la ayahuasca para el tratamiento de trastornos neurológicos que van desde la depresión hasta la adicción a sustancias.
El DMT es un componente importante, responsable de las acciones psicodélicas, como la presentación caleidoscópica de patrones geométricos, la euforia o la ansiedad, y la conciencia de la disociación con el cuerpo físico (experiencias fuera del cuerpo). Se ha establecido que el DMT se produce endógenamente en humanos y primates. Actúa sobre los receptores de serotonina: 5-HT2A (principalmente), 5-HT1A y 5HT3A. Más recientemente, se ha informado de que el DMT también activa los receptores asociados a las aminas traza (TAAR) y el receptor sigma-1.
Este artículo se enfoca en la neuropsicofarmacología de la ayahuasca enumerando estudios realizados sobre el rendimiento creativo mejorado en las artes visuales de los artistas y el pensamiento intuitivo / generación de ideas por parte de los científicos. Además, se discuten la farmacocinética y los mecanismos de acción de los fitocomponentes de la ayahuasca y sus posibles usos clínicos. Termina con sugerencias para futuras investigaciones sobre una mejor comprensión de sus acciones en los sistemas nerviosos central y periférico.
Los Dilemas del Reconocimiento de la Ayahuasca Como Patrimonio Cultural em Brasil
La presentación será una reflexión sobre el campo de debates en torno al reconocimiento de la ayahuasca como patrimonio cultural inmaterial en Brasil. Tras la solicitud encaminada por los representantes de las así llamadas «líneas religiosas brasileñas» – y suscrita por la Secretaría de la Cultura de Rio Branco, capital de la provincia del Acre – al Instituto del Patrimonio Histórico y Artístico Nacional, fue instaurado un proceso en el ámbito del Estado para identificar los sentidos y prácticas que hacen del «uso ritual de la ayahuasca» una «referencia cultural» para colectividades y para la identidad y formación nacional, de acuerdo con los términos preconizados por la política de patrimonio cultural. Se propone traer una breve etnografía sobre el desarrollo del proceso que incluye la producción de un inventario en lo cual un equipo de investigadores e investigadoras presenta las tradiciones locales y defende el reconocimiento; la toma de consciencia de los actores locales sobre la diversidad de interesados en la patrimonialización, percepción estrechamente relacionada al fenómeno de expansión de los usos de la ayahuasca para las más variadas regiones geográficas y áreas del conocimiento; la realización de seminarios en los cuales los pueblos indígenas han decidido, entre ellos, deliberar sobre cuáles son los sentidos que el reconocimiento de la ayahuasca como patrimonio cultural puede tener para la continuidad de sus proyectos históricos, para la protección de sus conocimientos tradicionales y, además, sobre las posibles consecuencias que el interés creciente por la ayahuasca puede tener para su cultura y comunidad.
Ayahuasca y más allá: la medicina tradicional amazónica a base de hierbas para la terapia humana y la salud planetaria
A pesar del proceso de internacionalización del consumo de ayahuasca, desde una perspectiva biomédica la verificación del material de las plantas y la composición del brebaje final todavía es un tema de debate. Dentro de la comunidad científica hay un consenso sobre el ingrediente principal de la preparación identificado en la planta Banisteriopsis caapi (Spruce ex Griseb). Desde un punto de vista taxonómico este género está en constante evolución y es bastante complejo al contar con 136 especies. Los datos etnobotánicos sobre Ayahuasca informan de diferentes nombres comunes para las mismas especies de plantas y viceversa. La preparación también puede ser motivo de preocupación, ya que es un proceso clave para la variación potencial de los productos químicos en los productos terminados. Parece, sin embargo, que un proceso de simplificación / estandarización para la preparación de la infusión de Ayahuasca va unida a su internacionalización, tanto en términos del material botánico utilizado (incluida su domesticación) como de la fórmula herbal.
La creciente popularidad de la ayahuasca ha provocado un crecimiento considerable del llamado turismo chamánico en la cuenca del Amazonas, lo que permite a los extranjeros descubrir toda una serie de prácticas derivadas de la medicina tradicional amazónica (TAM), incluida la dieta de plantas chamánicas, una ingestión ritualizada de otras plantas medicinales más allá de la ayahuasca. Sin embargo, el proceso de simplificación versus internacionalización mencionado anteriormente podría afectar la calidad, la seguridad y la eficacia de estos remedios herbales tradicionales, así como determinar la pérdida de patrimonios culturales significativos relacionados con el uso adecuado de este tipo de etnomedicinas; un conocimiento ecológico tradicional que puede desempeñar un papel no solo en el contexto de la terapia humana, sino también en el de los problemas de salud planetaria en general.
Efectos de la DMT en el cerebro y la experiencia humana
La DMT es conocida por inducir ricas experiencias caracterizadas por sentimientos de inmersión profunda en una «realidad o dimensión diferente» subjetivamente sentida en la que las personas se encuentran con escenas complejas y se comunican con entidades aparentemente conscientes. En nuestra investigación estudiamos los efectos de la DMT administrando más de 60 dosis al tiempo que capturamos los efectos del compuesto en el cerebro utilizando EEG y fMRI, así como una gama de efectos subjetivos inspirados en un enfoque neurofenomenológico. Los resultados revelan una relación íntima entre las diferentes medidas de la actividad cerebral y los cambios dinámicos en diferentes dimensiones de la experiencia consciente. Nuestros hallazgos indican la relevancia potencial del uso de DMT en el contexto de la investigación de la conciencia, así como sus similitudes con los sueños, las experiencias cercanas a la muerte y una gama de estados de conciencia no ordinarios.
Patrimonializacion de lá Ayahuasca no Brasil y Diversidad Social Ayahuasqueira
En este trabajo presentamos una comunicación que se basa en algunas reflexiones sobre mi tesis titulada:
Tradición y modernidad en el campo de la ayahuasca: un análisis de los procesos de regulación y patrimonialización de la ayahuasca en Brasil en el período 1986/2016, que analiza la dinámica de articulación social y política en el campo de la ayahuasca en Brasil a partir del análisis del amplio proceso de reconocimiento público de la ayahuasca – tanto en su normalización como su patrimonio cultural. Este proceso envuelve a representantes de la religiosidad presentes en este campo, el Estado, los grupos e individuos externos al campo identificados por el uso de la ayahuasca en el estado de Acre, en Brasil y en todo el mundo. Su estudio muestra, mediante el análisis de los discursos de los actores involucrados, los conflictos entre los actores sociales (desde la teoría de los campos de Bourdieu), sus intenciones y esfuerzos para contemplarlas. Además, vamos a ver cómo es el establecimiento de diferentes configuraciones (en el sentido propuesto por Elias), la exploración de la dinámica entre la tradición y la modernidad. La encuesta incluyó una revisión de documentos, un conjunto de entrevistas semiestructuradas con actores importantes en el campo de la ayahuasca, con los miembros del poder judicial, el Ministerio de Cultura e intérpretes legítimos de la historia de la ayahuasca (o Daime), y las historias de vida actores importantes de las tradiciones religiosas presentes en el campo de estudio. Nuestra tesis principal es que los procesos analizados representan momentos en que las tensiones que surgen del deseo de reconocimiento y legitimidad – significado en relación con la dialéctica entre la tradición y la modernidad en el campo de la ayahuasca brasileña – producen resultados intencionados y no intencionados por los actores en pruebas en el campo.
Investigación clínica y neurocientífica con ayahuasca en los Estados Unidos: una actualización
La ayahuasca es una antigua etnomedicina sudamericana con aplicaciones en el tratamiento de la depresión mayor, el trastorno de estrés postraumático (TEPT), la adicción a las drogas y el alcohol, las enfermedades neurodegenerativas y posiblemente también en el cáncer – las epidemias de nuestro tiempo-. Su poder curativo se debe a sus efectos de conciencia psicodélica, así como a su acción neuroquímica tanto en el cerebro como en el sistema gastrointestinal. La ayahuasca también puede tener efectos transpersonales en los cuales los humanos pueden comunicarse instantáneamente a través del espacio. Esta es la razón por la cual los etno-farmacólogos de Harvard, que fueron los primeros occidentales en estudiar el uso del té de ayahuasca entre los grupos indígenas de la cuenca del Amazonas, denominaron el componente alcaloide del té de ayahuasca «telepathine». La ayahuasca tiene mucho que enseñarnos como sanadores, médicos y científicos. La investigación legal con ayahuasca en los Estados Unidos requiere un «medicamento botánico» estandarizado aprobado por la FDA, un estudio clínico o un estudio de investigación del cerebro aprobado por la FDA y una licencia de la DEA para medir, fabricar, distribuir y administrar un medicamento del estudio que contenga DMT – incluido el persmiso para medicar a humanos inscritos en un estudio aprobado por la junta de revisión de ética institucional-. Describiré los desafíos técnicos y legales de la investigación con ayahuasca y mi camino hacia la aprobación IND (Nueva Droga a Investigar, por sus siglas en inglés) de la FDA para la ayahuasca, el estado del proyecto de los EE. UU y la necesidad de investigación de conciencia y neurociencia con IRMf (Imagen por Resonancia Magnética Funcional, por sus siglas en inglés) sobre el estado de conciencia de la ayahuasca.
De los jaguares a la muerte del ego: algunas reflexiones sobre la medicalización de la ayahuasca
A pesar de una larga y diversa historia de uso en las prácticas culturales chamánicas y religiosas, la ayahuasca está siendo definida cada vez más como medicina por un conjunto de grupos de investigación científica, medios de comunicación, poblaciones de pacientes y consumidores. A través del acto de medición los instrumentos científicos niegan la configuración cultural del consumo de ayahuasca en un intento de hacerlo objetivo, estandarizado y cognoscible dentro de un discurso técnico emergente relacionado con una investigación más amplia sobre medicina psicodélica. Esta charla considera cómo el intento de depurar la cultura que lleva a cabo la ciencia psicodélica está ayudando, paradójicamente, a alentar la materia farmacológica con una agencia moral y política. Mientras los enfoques indígenas amazónicos a menudo atribuyen una agencia moralmente ambigua a los espíritus que aparecen en las visiones de ayahuasca, los científicos psicodélicos están destacando los químicos como agentes morales inequívocos cuando se usan de manera segura.
Las dinámicas de la fenomenología de la Ayahuasca desde la perspectiva de la Psicología Analítica Junguiana
El psiquiatra suizo Carl Gustav Jung (1875-1961) influyó en la psicología del siglo XX con sus conceptos, ideas y teorías, pero a menudo continúa siendo controvertido en el mundo académico. Lo esencial para Jung era que las dimensiones espirituales y trascendentes del hombre buscaban profundidad y significado en el alma humana. Con su actividad trabajó áreas de psicología religiosa, filosofía, astrología y etnología. La introspección fue para Jung la clave del autoconocimiento y la individuación. En el proceso psicoterapéutico Jung estaba preocupado por tratar episodios complejos dando una consideración especial a los niveles afectivos. En un proceso creativo con la inclusión de sueños e imágenes internas se debía iniciar un proceso de desarrollo y cambio en el cliente.
Los bebedores de ayahuasca hablan de la ayahuasca como una herramienta para explorar áreas no descubiertas de la mente humana. Los efectos de la ayahuasca involucran una amplia gama de fenómenos físicos y mentales que incluyen la reexperimentación de los recuerdos autobiográficos, los intensos sentimientos de sensaciones físicas o las experiencias transpersonales y sobrenaturales. También los desagradables procesos cartagineses pueden experimentarse, lo cual puede describirse en las palabras de Jung como encuentros y trabajo con tu propia sombra. En esta conferencia el orador quiere tratar con los paralelismos de los conceptos de Jung junto a los de la fenomenología de las experiencias con ayahuasca.
Algunos riesgos ideológicos de los psicodélicos: la inflación espiritual y el utopismo
Los psicodélicos, incluida la ayahuasca, son, como todos sabemos, sustancias muy potentes que pueden tener efectos de curación de la consciencia extremadamente positivos en los individuos. También sabemos que pueden ser problemáticos cuando se dan a la persona equivocada (o incluso a la persona correcta en el entorno equivocado o con poca preparación). Pero más allá de su impacto en los individuos, estas sustancias también pueden tener efectos importantes en la sociedad en general, ayudando a generar tendencias culturales y movimientos estéticos e influyendo en las ideas sociopolíticas. Estos fenómenos culturales no se han estudiado en profundidad, ya que los psicodélicos generalmente han sido proscritos y demonizados en nuestra cultura, por lo que serios sociólogos y observadores culturales han ignorado sus grandes impactos sociales, pero esa no es una buena razón por la que los que simpatizamos con el potencial de los psicodélicos no debamos mirar de manera honesta y crítica sus efectos socioculturales. En esta sesión JP Harpignies explorará un aspecto preocupante de las subculturas psicodélicas, especialmente en los círculos de ayahuasca contemporáneos: una tendencia bastante generalizada hacia la aceptación acrítica de una serie de ideas utópicas extremadamente ingenuas siendo algunas de ellas muy conspirativas y paranoides, así como ciertas tendencias de megalomanía espiritual. Se discutirán algunas posibles razones de estas tendencias y cómo tal vez mitigar algunas de las consecuencias negativas que pueden tener estas tendencias ideológicas problemáticas.
La ayahuasca como medicina relacional: Encuentros íntimos en las fronteras de la modernidad líquida
Esta presentación se basa en más de dos años de investigación etnográfica y cualitativa llevada a cabo en un centro de retiro de ayahuasca en la Amazonía peruana, un estudio de colaboración entre el Templo del Camino de la Luz, ICEERS y la Fundación Beckley. Estas experiencias también están informadas por mi experiencia vivida como facilitador de retiros en el lugar. En esta presentación mi objetivo es abordar las dimensiones sociales, políticas y onto-epistémicas de la salud y el bienestar, que se hacen visibles a través de las experiencias de ayahuasca de los participantes, contextualizadas por el entorno proporcionado por la estructura del retiro y el encuentro con una cosmología y diversidad radicalmente diferentes manifestada en la obra de los curanderos shipibos. La interacción entre la ayahuasca y un entorno grupal que promueve la intimidad, la horizontalidad y la responsabilidad mutua entre los participantes a menudo fomenta una dinámica social en la que los participantes pueden expresar y escuchar con seguridad las luchas, dificultades y avances de cada uno. Esta ruptura con el enfoque individualista y farmacológicamente dirigido de la biomedicina contribuye en gran medida a contrarrestar los sentimientos de alienación y aislamiento que exacerban el sufrimiento cuando se mantiene en privado. En las sociedades de la modernidad, cada vez más líquidas (idea basada en Bauman), estas experiencias raras y compartidas de lucha comunal, avance y curación permiten a los participantes reconocer la naturaleza interconectada e interdependiente de la salud y el bienestar, algo que los lleva a prestar especial atención a sus vínculos sociales erosionados reinterpretando experiencias de soledad, alienación, ansiedad, depresión o trauma en todas sus complejidades multidimensionales. Esto permite ir más allá de un marco exclusivamente individualista y hace visible el impacto que los factores sociales, culturales, políticos o ambientales tienen en su propio bienestar. Propongo que los enfoques etnográficos pueden dilucidar las complejidades de las múltiples capas de la aflicción y la curación que a menudo se pierden a través de una óptica puramente cuantitativa o biomédica.